عند التأمل في طبيعة الأسئلة التي تُشغِل أذهان الشباب المهتمين بدينهم وبقضايا أمتهم، والمعتنين بتحصيل العلوم الشرعية، نلاحظ أن هناك قدراً كبيراً من التغيّر قد حصل في طبيعة هذه الأسئلة خلال السنوات القريبة الفائتة.
فبينما كانت الأسئلة في المرحلة ما بين عامي ٢٠١٣ إلى ٢٠١٩ (١٤٣٤ إلى ١٤٤٠ هـ) متمحورة حول الأسئلة الوجودية، وأسئلة اليقين والشك، وأسئلة الجدوى والأمل واليأس والإحباط، وصلاحية الإسلام، والاستفهامات الكبرى المُسائِلة لأساس العمل الإسلامي،
انتقلت مركزية الأسئلة في الأعوام الثلاثة الأخيرة ابتداء من ٢٠٢٠ تقريبا (١٤٤١ هـ) لتتمحور حول أسئلة البناء العلمي والشرعي والفكري، وأسئلة التزكية والإيمان والسلوك، ثم مؤخراً أسئلة الإصلاح والعمل.
وهذا التحول في طبيعة الأسئلة ومركزيتها مؤشر يبعث على التفاؤل الكبير والأمل الواسع، ويبين قيمة العمل الذي جرى خلال السنوات الماضية في التعليم الشرعي والبناء المعرفي والإيماني، وهو مؤشر على إمكانية امتداد الآثار في المستقبل إلى شرائح أوسع ودرجات أعلى.
وهذا لا يعني أن الأسئلة الوجودية والاستفهامات المُسائِلة لأساس العمل الإسلامي قد انتهت من الأوساط الشبابية الإسلامية، بل هي موجودة وباقية، ولكن حصل قدرٌ كبير من التمايز داخل الصف الإسلامي، بين أولئك الذين لا يزالون يُراوحون في أسئلة الجدوى والشك واليقين، وأسئلة التعظيم للمناهج الغربية والتجارب البشرية المحضة، وبين الذين تجاوزوا هذه المستويات وانطلقوا إلى سماءات البناء والعطاء والعمل والإصلاح على قدر عال من الوضوح والاستقامة والطمأنينة واليقين.
وهذا التمايز الذي حصل لهُ دلالات مبشّرة، وفيه حسنات كثيرة.
ومن أهم الأسباب -في هذا التغير الإيجابي الذي حصل في طبيعة الاهتمامات لدى شرائح واسعة من الشباب-: حالة البناء الممتدة الواسعة التي حصلت عبر البرامج العلمية الإلكترونية خلال السنوات الخمس الماضية، والتي كان فيها قدرٌ كبير من التركيز على البناء الشرعي والتزكية والوعي وتحميل الهم الدعوي.
وكانت تحمل في كثير من موادها جرعاتٍ كبيرة من الأمل والتفاؤل، مما أدى من خلال التراكم الزمني إلى وجود سياق متفائل يحمل في طيّاته بذور الأمل والعلم والعمل.
وهذا بخلاف ما لو كان العمل خلال السنوات الماضية متوجها إلى المشاركات المتفرقة، والمنشورات المتناثرة في شبكات التوصل، فهي بطبيعتها -وإن كانت مفيدة- إلا أن أثرها محدود، بخلاف البرامج العلمية التي تمتد لسنوات ويحدث التأثير فيها بالتراكم والتنوع والتكامل.
ولأجل ذلك؛ ونظراً لكون هذه الرؤية واضحة بالنسبة لي منذ سنوات، فقد كان ذلك من أهم الأسباب للتركيز على السياق البنائي والتزكوي والتوعوي والمنهجي، والابتعاد عن مساحات الجدل والخلاف والأمور المتناثرة التي لا تؤدي إلى ثمرة حقيقية.
وبطبيعة الحال، ربما تكون هناك أسباب أخرى  لحصول مثل هذا التغير الواضح -بفضل الله سبحانه وتعالى- لكن الحديث هنا ليس عن هذه الأسباب، وإنما الحديث عن أهمية ملاحظة التغير الذي يحصل وضرورة مواكبته، وهذه المواكبة تكون بعدة أمور:
١-  التنبه والوقاية من المزالق المصاحبة لهذا التطور، إذ إن لكل مرحلة مزالقها ومحاذيرها.
فإذا كان من المزالق قبل بضع سنوات: مشكلة الإلحاد والشكوك والشبهات، حتى إن بعض الأخيار تأثر بها، فإن المزالق المصاحبة لهذه المرحلة مختلفة، ومن أهمها وأخطرها على الإطلاق: مشكلة الغلو العقدي، والمتمثلة في التكفير لعلماء الإسلام بسبب المباحث العقدية المعلومة، ولو طُرحَت هذه المشكلة قبل سنوات فلن يكون لها ذاك المستوى من التأثير والله أعلم، أما اليوم فتأثيرها كبير.
ويا لعظم الندامة التي سيشعر بها من وقع في هذا المَزْلق إن هداه الله بعد ذلك، على العمر الذي ذهب بلا جدوى، بل بأوزار وذنوب لا حدّ لها.
ومن المزالق المصاحبة لهذه المرحلة - التي هي مرحلة البناء والتزكية-: مشكلة الشتات المعرفي والتنقل بين البرامج والمواد دون تحقيق وضبط ومراجعة وإتقان، وهو مزلق خطير يترتب عليه ضعف الثمرات العطائية القادمة.
ومن المزالق المتوقعة في المستقبل القريب  كذلك. والتي ينبغي الحذر المبكر منها: الاكتفاء بالجوانب العلمية النظرية التخصصية، والولع بالصّنعة، وترك العمل والإصلاح والدعوة والمدافعة للباطل.
ومن المزالق كذلك: انحصار التأثير في الأُطر النخبوية وترك خطاب العامة.
ولعله يتيسر مقام آخر للتفصيل في هذه المزالق.
٢- ومن صور المواكبة لهذا التغير المتوقع: الاستعداد للأسئلة المتوقع نشوؤها خلال السنوات القادمة، وذلك أنه إذا استمر السياق البنائي كما هو في تناميه وتقدمه، مصحوبا بالبركة التي تحفّه وتحيطه وتزكيه، فإن طبيعة الأسئلة المستقبلية ستتغير كما تغيرت سابقا.
وستكون متمحورة في المستقبل القريب -والله أعلم- حول: آليات الإصلاح، والتجارب الدعوية العملية، وما يتعلق بها من مهارات وأدوات ووسائل تأثير، وغيرها من أسئلة التفعيل والعمل والعطاء والإصلاح، وستكون أسئلة مصحوبة بالعمل ومشكلاته وتحدياته وليست مجرد أسئلة نظرية.
ومن الأسئلة المتوقعة كذلك: أسئلة الصمود أمام محاولات الهدم الجديدة التي ستوجَّه لهذا البناء، والأسئلة المتعلقة بصعوبات طريق الإصلاح وابتلاءاته.
وبملاحظة هذا التغير في الأسئلة يكون الصعود قد بدأ من القاع -الذي يتضمن أسئلة الشك والحيرة والتردد والاضطراب- إلى سماءات أسئلة التأثير والإصلاح والعمل بالعلم، مروراً بأسئلة البناء والمعرفة ومسالك الفهم والتحصيل، والتزكية والالتزام.
وفي الحقيقة فإنّ وعي المصلحين بمثل هذه التغيرات المتعلقة بالنخب الشبابية المهتمة بدينها وأمّتها لمِنْ أهم الأمور التي ينبغي العناية بها، وبسبب نقص الوعي بذلك يحصل الخلل الكبير من كثير من المتصدرين من الدعاة وطلاب العلم.
٣- ومن صور المواكبة كذلك -التي تترتب على هذا الوعي- هو إمداد الساحة العلمية والدعوية بمواد جديدة تتضمن قدرا أعلى من البناء، ومساحة أوسع في الموضوعات، وتركيزا أكثر في الأدوات والمهارات. 
وفي الجُملة فإن هذا التغير الذي حصل هو باب عظيم للتفاؤل والأمل، والحمد لله أولا وآخرًا.


839de18f-5ba6-40a2-8e99-9c6f3x6071d1.json

من أشد المواقف تأثيراً فيّ: تلك المتعلقة بتذكر الصحابة للنبي ﷺ بعد وفاته، حين يلتفتون فلا يجدونه بينهم بعد أن اعتادوا على رؤيته سنوات طويلة، صحبوه فيها وعايشوه وأحاطت به قلوبهم قبل أجسادهم وسيوفِهم.. سنواتٍ كان الوحي يتردد فيها بين السماء والأرض، فيملأ جوانب المدينة نوراً وروحاً:
 فَبَينا هُمُ في ذَلِكَ النورِ إِذ غَدا
                إِلى نورِهِم سَهمٌ مِنَ المَوتِ مُقصَدُ
فَأَصبَحَ مَحموداً إِلى اللَهِ راجِعاً
                يُبكيهِ حَقُّ المُرسِلاتِ وَيُحمَدُ
فَبَكّي رَسولَ اللَهِ يا عَينُ عَبرَةً
                وَلا أَعرِفَنكِ الدَهرَ دَمعَكِ يَجمَدُ


قال أبو بكر الصديق رضي الله عنه -بعد وفاة رسول الله ﷺ- لعمر: انطلق بنا إلى أم أيمن نزورها، كما كان رسول الله ﷺ يزورها. فلما انتهينا إليها بكت، فقالا لها: ما يبكيك؟ ما عند الله خير لرسوله ﷺ. فقالت : ما أبكي أن لا أكون أعلم أن ما عند الله خير لرسوله ﷺ! ولكن أبكي أن الوحي قد انقطع من السماء. فهيجتهما على البكاء، فجعلا يبكيان معها. أخرجه الإمام مسلم في صحيحه عن أنس.
وَأَمسَت بِلادُ الحُرم وَحشاً بِقاعُها
               لِغَيبَةِ ما كانَت مِنَ الوَحيِ تَعهَدُ

وأخرج البخاري في تاريخه الأوسط عَن زيد بن أسلم عَن أَبِيه قَالَ (قدمنَا الشَّام مَعَ عمر فَأذن بِلَال فَذكر النَّاس النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فَلم أر يَوْمًا أَكثر باكيا مِنْهُ).
 وَما لَكِ لا تَبكينَ ذا النِعمَةِ الَّتي
                 عَلى الناسِ مِنها سابِغٌ يَتَغَمَّدُ
فَجودي عَلَيهِ بِالدُموعِ وَأَعوِلي
                لِفَقدِ الَذي لا مِثلُهُ الدَهرُ يوجَدُ
وَما فَقَدَ الماضونَ مِثلَ مُحَمَّدٍ
                وَلا مِثلُهُ حَتّى القِيامَةِ يُفقَدُ
وهذا يُذكّرنا بأول الفقد -قبل تمامه- حين مرض النبي صلى الله عليه وسلم فغاب عنهم أياما.. مالذي جرى لهم حينها؟
أخرج البخاري من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه:
 [أن أبا بكر كان يصلي لهم في وجع النبي ﷺ الذي توفي فيه، حتى إذا كان يوم الاثنين وهم صفوف في الصلاة، فكشف النبي ﷺ ستر الحجرة ينظر إلينا، وهو قائم كأن وجهه ورقة مصحف، ثم تبسم يضحك، فهممنا أن نفتتن من الفرح برؤية النبي ﷺ، فنكص أبو بكر على عقبيه ليصل الصف، وظن أن النبي ﷺ خارج إلى الصلاة، فأشار إلينا النبي ﷺ أن أتموا صلاتكم، وأرخى الستر، فتوفي من يومه]

فإذا كان الصحابة حين افتقدوا النبي لمرضه ثم أطلّ عليهم مبتمساً راضياً كادوا يفتتنون في صلاتهم مع أنها أيام، فليت شعري ما الذي عاشوه بعد فقدانه بأعوام؟!
 جَنبي يَقيكَ التُربَ لَهفي لَيتَني
                 غُيِّبتُ قَبلَكَ في بَقيعِ الغَرقَدِ
أَأُقيمُ بَعدَكَ بِالمَدينَةِ بَينَهُم
                يا لَهفَ نَفسي لَيتَني لَم أولَدِ
بِأَبي وَأُمّي مَن شَهِدتُ وَفاتَهُ
               في يَومِ الاِثنَينِ النَبِيُّ المُهتَدي
فَظَلِلتُ بَعدَ وَفاتِهِ مُتَلَدِّداً
               يا لَيتَني أُسقيتُ سَمَّ الأَسوَدِ
وقد ظلّت حرارة الشوق ملتهبة في صدورهم، وهيبة حديث مجلجلة في نفوسهم، فقد أخرج ابن ماجه في سننه بإسناد صحيح عن عمرو بن ميمون قال: ما أخطأني ابن مسعود عشية خميس إلا أتيته فيه، قال: فما سمعته يقول بشيء قط: قال رسول الله ﷺ فلما كان ذات عشية قال: قال رسول الله ﷺ. قال : فنكس -أي طأطأ رأسه وخفضه- فنظرت إليه، فهو قائم محللة أزرار قميصه قد اغرورقت عيناه، وانتفخت أوداجه، قال : أو دون ذلك، أو فوق ذلك، أو قريبا من ذلك، أو شبيها بذلك.
وهذا الخبر فيه الشوق وفيه الهيبة من رواية الحديث خشية الخطأ.
وإذا كان الشوق قد فطّر أكبادهم، ونحت من صدورهم، فإن الله سبحانه قد أكرم بعضهم بعد وفاته بما فيه بلّ الصدى، وسكون النفس، واستقرار الروح تجاهه ﷺ، ولا أعلم في هذا الباب نعمة أكرم الله بها صاحباً من أصحابه كما أكرم أنس بن مالك خادم النبي ﷺ، وذلك أنه قد ثبت في مسند الإمام أحمد بإسناد صحيح عن أنس أنه قال: 
(قَلَّ ليلةٌ تأتي عليَّ إلا وأنا أرى فيها خليلي صلى الله عليه وسلم. وأنس يقول ذلك وتدمع عيناه) .. يا الله! هنيئاً هنيئاً يا أنس.! لا تكاد تمرّ عليه ليلة لا يرى فيها النبي! هنيئا هنيئاً..
أنس هو الذي قال سابقاً (لمَّا كانَ اليومُ الَّذي دخلَ فيهِ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ المدينةَ أضاءَ منْها كلُّ شيءٍ، فلمَّا كانَ اليومُ الَّذي ماتَ فيهِ أظلمَ منْها كلُّ شيءٍ، وما نفَضنا عنِ النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ الأيديَ حتَّى أنْكَرنا قلوبَنا) كما في الترمذي وصححه.
ثم أكرمه الله برؤية خليله في المنام في جُلّ الليالي.
هذا؛ وإن من أعظم ما يُعزي الإنسان وقد تطاولت الأزمان بيننا وبين الحبيب المصطفى ﷺ أمران:
الأول: تذكُّره لنا، وإخباره عنّا، بأن مِنّا من هو مِن أشد الناس له حُبّاً، فقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة عن النبي ﷺ أنه قال: (من أشد أمتي لي حبا، ناس يكونون بعدي، يود أحدهم لو رآني بأهله وماله)
الثاني: أن ميراثه محفوظ، وسنته باقية، وسيرته مدونة بكل لحظاتها، فالالتفاف حولها، والانتهال منها، والاتباع لما فيها = هو أعظم خير يمكن تفعيل المحبة النبوية فيه.

اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك محمد واجمعنا به في جنتك وعلى حوضك..
*الموعد الحوض: https://www.youtube.com/watch?v=98UK8k83G8o

________
هامش: مواد قدمتًها عن النبي ﷺ أو سنته وسيرته:
(1): بركة النبي ﷺ : https://youtu.be/C6PuMjZ7YXU
(2) مواقف مؤثرة من حياته: https://youtu.be/coPXiC1wfRM
(3) كيف كان وجهه؟ ﷺ: https://youtu.be/A8EYVv-_0Yk
(4): تأثير المشاعر على وجهه ﷺ: https://youtu.be/bXaryOEUQrg
(5): محمد ﷺ: https://youtu.be/kQB07waUjcU
(6): من أكثر ما يلفت انتباهي في سيرته: https://youtu.be/cVdKDgL9pFc
(7): ثمانون مجلساً في فوائد من هديه وحديثه: https://youtube.com/playlist?list=PLGp-xlNQdJWux3zbUqlBvNGK_mbZQDMBr
(8): المرحلة المدنية من سيرته: https://youtube.com/playlist?list=PLZmiPrHYOIsSSrKiKihqNuLgnb3Zd6bqE
(9): غزوتا بدر وأحد من موقعهما بالتفصيل: https://youtu.be/f4hmJMzCubk - https://youtu.be/fOjgLw5Tq-4
(10): إثبات حجية سنته: https://youtube.com/playlist?list=PLZmiPrHYOIsQsrZI-nJhEVXHro6-Mkb_V

أثر فقد النبي صلى الله عليه وسلم.json

في نفس الوقت الذي كانت تبكي فيه أمهات الأطفال الذين كان يذبحهم فرعون، كان القضاء الإلهي قد تمّ في السماء بعكس ما توحيه الصورة المشاهدة.

وكان القضاء هو: ﴿ونريد أن نمن على الذين استضعفوا في الأرض ونجعلهم أئمة ونجعلهم الوارثين . ونمكن لهم في الأرض ونري فرعون وهامان وجنودهما منهم ما كانوا يحذرون﴾
ولكنه لم يجرِ على قياس شعور المقهورين الذين يريدون للمشهد أن ينتهي في لحظة، 
بل جرى على ميزان الله وسنته وحكمته،

فهيأ الله الأسباب،
وخلق موسى،
ونجّاه من الذبح،
وربّاه في قصر فرعون،
وهيأه وصنعه على عينه،
وابتلاه ليقوّمه،
ورعاه في غربته،
ثم بعثه في وجه الظالم الطاغية: 
(اذهب إلى فرعون إنه طغى) 
وكان مضمون الرسالة أمرين:
١- الهداية إلى عبادة الله: {وأهديك إلى ربّك فتخشى}
٢- تحرير المستضعفين: {أرسل معنا بني إسرائيل ولا تعذبهم}

فكذب فرعون وأبى،
وأدبر يسعى فحشر فنادى،
"فقال أنا ربكم الأعلى"

ثم جاء يوم الزينة، وظهر الحق،
فلم يرجع، واستمر في طغيانه،
وقتَل وصَلَب، وهدّد وأوعد،
ثم رجع إلى قتل الأطفال مرة أخرى،

ورجع المستضعفون إلى الألم فقالوا لموسى {أوذينا من قبل أن تأتينا ومن بعد ما جئتنا}

والله يحلم على الطاغية، وعلى قومه، قبل أن يأخذهم أخذاً لا نجاة بعده إلى الأبد،
فأخذهم بعذاب يسير تذكيراً وموعظة: (ولقد أخذنا آل فرعون بالسنين ونقص من الثمرات لعلهم يذكرون)
فأبوا.

وحينها جاء عذاب الله وبأسه الذي لا يُرد عن القوم المجرمين: {فلمّا آسفونا انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين}

وتحقَّقَ القضاء السابق للمستضعفين: {وأورثنا القوم الذين كانوا يُستضعفون مشارق الأرض ومغاربها التي باركنا فيها} بعد عقود أليمة طويلة في ميزان المستضعفين، ولكنها قريبة في ميزان الله.

وفي هذه القصة عبر ودروس وفوائد ينبغي علينا اعتبارها.

والنتيجة: أنه كما كان الله قد قضى للمستضعفين بوراثة الأرض في زمن موسى ﷺ في الوقت الذي كان أطفالهم يذبحون ويقتلون؛ فإني لا أشك والله، أن الوراثة القادمة هي لهذه الأمة المستضعفة اليوم، إذا هي اتّقَت صبرت وأدت ما عليها وتبرأت من منافقيها.

"يا أيها الذين آمنوا
من يرتد منكم عن دينه 
فسوف يأتي الله بقوم 
يحبهم ويحبونه
 أذلة على المؤمنين
 أعزة على الكافرين
 يجاهدون في سبيل الله
 ولا يخافون لومة لائم"

أحداث الواقع في ميزان الله وسنته.json

أعظم بشرى وأخطر لحظة:

يبدأ اليوم الآخر بالنسبة للإنسان عند لحظة موته؛ حيث ينتقل من عالم الدنيا إلى عالمٍ آخَر، عالمٍ محجوبة حقائقه عن حواسنا، وإن كنا نعلمها بالخبر الصادق عن النبي صلى الله عليه وسلم.
ولئن كان يوم القيامة يُسمى في القرآن الكريم (الساعة) وذلك في آيات كثيرة، فإن النبي صلى الله عليه وسلم قد سمى لحظة موت الإنسان ساعةً بالنسبة إليه، كما في صحيح البخاري عن عائشة قالت: كان رجال من الأعراب جفاة يأتون النبي صلى الله عليه وسلم فيسألونه: متى الساعة؟ فكان ينظر إلى أصغرهم فيقول: "إن يعش هذا، لا يدركه الهرم حتى تقوم عليكم ساعتكم". قال هشام: يعني موتهم (صحيح البخاري (6511)
قال الإمام ابن كثير رحمه الله معلقاً على الحديث: (وذلك أنّ من مات فقد دخل في حكم القيامة، فعالم البرزخ قريب من عالم يوم القيامة، وفيه من الدنيا أيضاً، ولكن هو أشبه بالآخرة، ثم إذا تناهت المدة المضروبة للدنيا، أمر الله بقيام الساعة، فيُجْمَعُ الأولون والآخرون لميقات يوم معلوم) ( النهاية في الفتن والملاحم (1/197). ) 

وعند تلك اللحظة الرهيبة العظيمة تأتي البشرى للمؤمن برضوان الله وجنته، فيقال له: لا تخف مما أمامك، ولا تحزن على ما وراءك. وهي اللحظة التي يكون فيها أهله حوله يبكون ويتألمون لفراقه، وهم لا يعلمون أنه فرح سعيد مبتهج مطمئن، مشتاق للقاء الله سبحانه وتعالى، فعن عبادة بن الصامت رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه". قالت عائشة، أو بعض أزواجه: إنا لنكره الموت! قال: "ليس ذاك، ولكن المؤمن إذا حضره الموت بُشِّر برضوان الله وكرامته، فليس شيء أحب إليه مما أمامه، فأحب لقاء الله، وأحب الله لقاءه، وإن الكافر إذا حُضر بُشر بعذاب الله وعقوبته، فليس شيء أكره إليه مما أمامه كره لقاء الله، وكره الله لقاءه".( صحيح البخاري (6507)
فهذا من أعظم المبشرات وقد أخبر الله تعالى عن ذلك في سورة فصلت، بقوله: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاَئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُون}[فصلت:30]

وكما أن هذه اللحظة هي البشرى الكبرى بالنسبة للمؤمن -ولا تنافسها بشرى إلا حين يستلم كتابه بيمينه يوم القيامة-، فإنها -في نفس الوقت- لحظة عصيبة مؤلمة شديدة على المنافق والكافر والفاجر، فهو في تلك الحال التي يحتاج الإنسان فيها إلى أدنى بصيص ضوء أو أمل، تأتيه النذارة بأن الله ساخط عليه وأن ما أمامه إنما هو العذاب! كما قال تعالى: {وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُون}[الأنعام:93] فالملائكة تقول لهم عند الموت: اليوم تجزون العذاب! يا إلهي!
 بل إن الأمر اشد من ذلك، فمعنى قول الله: {بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ} أي: بالضرب، والعذاب، كما قال المفسرون وكما شهد له القرآن في مواضع أخرى. فيضرب المجرم عند الموت، ويُبشر بالعذاب، مع حزنه على ما فاته من الدنيا، وقلقه أصلا من الموت.. أي لحظة تلك! أي شدة وأي صعوبة وأي بؤس وأي شقاء؟!
 ولذلك فإن العُبّاد والصالحين كانوا يعملون لتلك اللحظة وما بعدها كثيراً، ويقومون لأجلها بالليل يصلّون قانتين لله تعالى، كما قال سبحانه: (أَمْ مَنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الأَلْبَابِ) 
وكما قال سبحانه -كذلك-: (تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ)
اللهم ارحمنا يا رب وأحسن ختامنا يا حليم يا كريم.

ولدتك أمك يا ابن آدم باكياً  
والناس حولك يضحكون سرورا

فاعمل لنفسك أن تكون إذا بكوا
في يوم موتك ضاحكاً مسرورا

أعظم بشرى وأخطر لحظة.json

من أعظم ما نحتاجه باعتبارنا أمّة مسلمة: أن يكون للوحي حضور حقيقي في حياتنا، في الرخاء والشدة، والسعة والضيق، وأن تكون أنواره مضيئة لطريقنا حقاً، على مراد الله الذي أنزله.
فمِن أنوار الوحي نعرف قيمة الابتلاء، والحكمة منه، وكيف نصبر عليه، ونتعامل معه، سواء أكان ابتلاء خاصاً، أم عاماً -كما يجري في غزة اليوم-،
ومن أنوار الوحي نعرف مكمن دائنا وسرّ دوائنا،
ومن أنوار الوحي نعيد ترتيب غاياتنا وتصوراتنا وأولوياتنا،
ومن أنوار الوحي نعرف طريق الفوز الشخصي الموصل إلى الجنة، ونعرف طريق العزّ والفلاح على المستوى العام للأمة كذلك.
ومن أنوار الوحي نعرف سبيل المجرمين، ومسالك الظالمين، ونعرف صفات المفلحين وطريق المنيبين.
ومن أنوار الوحي نعرف هدي أحكم البشر وأفضلهم وأزكاهم طريقة وهم الأنبياء، إلى ماذا دعوا، وكيف عملوا، وما الذي واجهوه من الشدائد والأهوال في سبيل الله وكيف صبروا.
ومن يجرب العيش مع أنوار الوحي مستهدياً به حقاً، خاضعا منقادا منخلعاً عن زبالات الثقافات المنحرفة متطلّباً البصيرة والنور فإنه يكون في سعادة ورضا وسكينة وطمأنينة يصعب وصفها لمن لم يجربها.

أنوار الوحي في حياة المؤمن.json

تتفاوت أنظار المشاركين في برنامج علمي موحَّد أو في قراءة كتاب تجاه هذا البرنامج أو الكتاب.
ويمكن لنا أن نرجع هذا التفاوت إلى اختلاف (الإطار التعريفي) الذي ينظر من خلاله كل مشارك في هذه البرامج.
فعلى سبيل المثال إذا تحدثنا عن برنامج في البناء الشرعي فإن من الطلاب من ينضم إليه لأنه يرى فيه سببا لرفع الجهل عن نفسه. ومنهم من يشارك فيه لأنه يريد أن يملأ وقته بشيء نافع بغض النظر عن الثمرة التفصيلية. ومنهم من يرى فيه وسيلة للعطاء بعد البناء. ومنهم من يُعرّف البرنامج بأنه نقطة انطلاق في مسيرة علمية طويلة. وغير ذلك.
وبطبيعة الحال فإن هذا الإطار سيؤثر على مسيرة الطالب في البرنامج، وسيؤثر على النصوص التي يركز عليها، وسيؤثر على مراجعته وتكراره، وسيؤثر على مستوى استثماره للمعرفة التي تلقاها في مشاريع عملية.

مثال آخر:
يختلف الإطار التعريفي الذي ينظر الطلاب من خلاله إلى قيمة (براهين أصول الإسلام) والبرامج المعززة لها مثل (صناعة المحاور) وذلك على مستويات متفاوتة، من أهمها:
١- الوقاية من الشبهات.
٢- معالجة الشبهات.
٣- زيادة اليقين وطمأنينة القلب.
٤- تقوية الجذر العقدي.
٥- تغذية اليقين الخاص المتعلق بعون الله ومعيته وهدايته وتوفيقه.
وبطبيعة الحال كذلك فإن مسيرة كل طالب في البرنامج ستختلف بحسب إطاره التعريفي.
ولذلك فإن تحديد الإطار وضبطه قبل الانطلاق في أي سياق أو برنامج = مفيد ومثمر وموجّه للذهن والجهد.

أهمية الإطار التعريفي في التعامل مع العلم.json

جاء الإسلام هاديا للناس في مسارين أساسيين، ومحاسبا على الانحراف فيهما، وهما:
1- مسار المعرفة.
2-  ومسار السلوك.
 ومن الناس من لم يفهم شمولية الإسلام لهما فتجده يقول (لا يضر اعتقادك بأي شيئ طالما أنك على سلوك حسن) وهذا ظلم للإنسان وللسلوك وجهل بالإسلام.

إن الانحراف المعرفي لا يقل خطراً عن الانحراف السلوكي، وإن الإسلام الذي حرّم الغش والشذوذ والظلم حارب الخرافة والجهل والتصورات المعرفية الخاطئة، بل إنه جعل طريق الانحراف المعرفي موصلا إلى النار بدرجة أشد من السلوكي: "إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء"
والقرآن لفت انتباه الإنسان إلى أن الانحراف المعرفي قد يكون ظلماً يفوق الظلم السلوكي، فقال (إن الشرك لظلم عظيم).
فالذي يأخذ تغليظ الإسلام للظلم السلوكي دون تغليظه للظلم المعرفي لا يكون قد فهم القرآن حقا، وكذلك العكس، إذا إن من الناس من ينكر الظلم الاعتقادي ولا يهمه الظلم في باب السلوك.. والصواب التوازن بين المسارين الذين اهتم بها القرآن.

وإذا كان الإنسان مؤمناً بالقرآن ثم تجده يوهم غير المؤمن بأنه لا مشكلة عليه طالما أننا متسامحون سلوكيا فهذ خيانة له؛ لأنه لم يسع إلى تحذيره من الهلكة التي تنتظره في نهاية طريق انحرافه المعرفي.
وإذا استدل بـ"لكم دينكم ولي دين" فذكّره باسم السورة وأول آية فيها (الكافرون) ليفهم سياقها فهماً صحيحاً.
والفصام النكد بين المعرفة والسلوك إنما يدل على جهلٍ كبير بتأثير أحدهما على الآخر؛ إذ إن كثيرا من صور الظلم والطغيان السلوكي ناشئ عن الانحراف المعرفي، إما بعدم الاعتراف بالحساب، أو بسلوك ضروب من التأويلات المعرفية التي تبرر له ظلمه.
 (أرأيت الذي يكذب بالدين فذلك الذي يدعّ اليتيم)
وأنت ترى حال كثير من المجتمعات اليوم لما انحرفت معرفيا بتبنيها الإلحاد سقطت سلوكيا وتفككت أسريا وفقدت جوهرها الإنساني في أساسه -باعتبار النظرة الشمولية للإنسان وليس النظرة التجزيئية ذات البُعد الواحد-.

والخلاصة: أننا نحتاج إلى تأسيس معاييرنا التي نقيّم بها أصول نظرتنا إلى الإنسان وحاله ومآله من خلال القرآن الكريم: رسالة الله للبشرية، الذي جاء لصلاح أحوالهم (ولكن أكثر الناس لا يعلمون)

أهمية الجمع بين المعرفة والسلوك.json

كثير من طلاب العلم لا ينقصهم صدق النية وإنما ينقصهم الوعي.
ونقصُ الوعي قد يؤثر على كامل مسيرة الإنسان؛ 
فقد يقذف به في أحضان أعداء الإسلام من المنافقين بحسن نية وغفلة، 
وقد يجعله فتنة للناس في دعوته التي يظن أنه ينصر بها الدين والسنة وهو لا يزيد على أن يكون فتنة وباب شرٍّ وضلال بحسن نية وغفلة أيضاً، 
وقد يحرف نقصُ الوعي بوصلتَه الإصلاحية كذلك؛ بأن يترك المرء أولويات الإصلاح وضروراته التي يوجبها (الفقه في الشرع والوعي بالواقع) فيتخذ مسلكا في الإصلاح بعيدا كل البعد عن احتياجات الناس ومتطلبات الواقع، فضلا عما لو كان مسلكه سببا لزيادة المشكلات وتراكمها..
إلى غير ذلك من المفاسد الكثيرة.. 

وأما إذا رجعنا إلى الوحي وموقع (الوعي) منه، فسنجد أن الحديث عنه كثير متكرر واسع، وأن الصحابة قد تأسسوا على درجة عالية من الوعي، فقد بين الله لهم صفات المنافقين وأساليبهم وطرقهم، وحذرهم من الغفلة تجاه الأعداء وأمرهم بأخذ الحذر، وفصّل لهم سبيل المجرمين، 
ثم رأوا النبي ﷺ كيف يتعامل بوعي تام تجاه الأعداء فيكتم الأخبار ويورّي إذا إراد الغزوة بغيرها، ويتخذ الأسباب إلى الحدّ الأعلى،
ورأوه كيف يتعامل مع الناس ويراعيهم في الدعوة ويترك تحقيق بعض المصالح درءاً للمفاسد، ويتنبّه لأحوالهم ويقدّم ويؤخر، وينكر على أصحابه إذا عملوا شيئا يفتن الناس عن دينهم ولو كان قراءة للقرآن أو صلاة إذا كان فيها مشقة على الناس.

ولأجل ذلك كله؛ فإن من أهم ما يحتاجه المصلحون في بنائهم وتكوينهم -زيادةً على العلوم الشرعية والجوانب التزكوية-: تنمية الوعي الفكري وزيادة الوعي بالواقع وبالتاريخ وبطرائق الخطاب وسياسة الناس وأدوات العصر.

أهمية الوعي لطالب العلم.json

كشفت الأزمات الكبرى -التي حدثت في السنوات القريبة الماضية- عن نقص كبير في مستوى التكوين وشموليته لدى كثير من العاملين.
 وبما أن المشكلات بمختلف أنواعها لا تزال مستمرة، بل ومتجددة متنامية، 
وبما أنه لا يمكن مواجهة كل هذه المشكلات بمخرجات الأمس والتي هي -على مشكلاتها- في تناقص مستمر،
وبما أن المتوقع في المستقبل القريب ظهور مآلات أكثر فساداً -عند من يحسن قراءة الواقع-
فبناء على ذلك كله فإن (صناعة النماذج الإصلاحية المعيارية) هي أهم خطوة في سبيل الإصلاح على المدى المنظور، وهي من أهم واجبات المرحلة في مختلف السياقات.
ولا يكتفى من أجل تحقيق أثر هذه النماذج بالبناء الشمولي المنهجي  فقط، وإنما يجب أن يكون البناء تجديديا كذلك، تؤسس فيه المعايير نظريا، وتُنزّل عمليا بنماذج متمثلة لها على أرض الواقع، وهذا ما يمكن عنونته بصناعة المصلحين.
إن هذا الدين لا يقوم إلا بحَملة يسيرون به، ويتحملون أعباءه، وينتهضون بتكاليفه، ويكونون محلا لمعية الله وتأييده ومدده ونصره، ويمتثلون أوامره ويبتعدون عن نواهيه؛ كي يكونوا مثلا وقدوة يمكن اتباعهم والسير على خطاهم.

وسيأتي بيان صفات الحملة على وجه التفصيل بإذن الله تعالى.

أهمية شمولية التكوين لدى الحملة.json

المعادلة التي ينبغي أن يفقهها القائمون على الحلقات القرآنية والمحاضن التربوية هي: الإيمان أولاً، الإيمان قبل حفظ القرآن، ثم القرآن يزيد الإيمان.
‏وهي المذكورة في الحديث الصحيح الذي رواه أحد طلاب المدرسة النبوية، وهو جندب رضي الله عنه، فقال:
‏(كنا مع النبي ﷺ ونحن فتيان حزاورة، فتعلمنا الإيمان قبل أن نتعلم القرآن، ثم تعلمنا القرآن، فازددنا به إيمانا).
‏وثبت عن ابن عمر: (لقد عشنا برهة من دهرنا وأحدنا يؤتى الإيمان قبل القرآن) أخرجه الحاكم.
‏وهذا هو المنهج النبوي، فالإيمان يُهيّئ القلب لتلقّي القرآن، كما ثبت في البخاري عن النبي ﷺ: (أن الأمانة -وهي الإيمان- نزلت في جذر قلوب الرجال، ثم نزل القرآن فعلموا من القرآن وعلموا من السنة)
‏ولأجل ذلك كله فقد ربّى النبي ﷺ أصحابه على التأني في أخذ القرآن، وأن يكون أخذه مصحوبا بالتدبر، وبتعلّم ما فيه من العلم والعمل،
‏كما ثبت في مسند أحمد عن أبي عبد الرحمن السلمي قال: (حدثنا  من كان يقرئنا من أصحاب النبي  ﷺ أنهم كانوا يقترئون من رسول الله ﷺ عشر آيات، فلا يأخذون في العشر الأخرى حتى يعلموا ما في هذه من العلم والعمل، قالوا: فعلمنا العلم والعمل).
‏والنصوص في هذا كثيرة، وهي بينة واضحة،
‏ولذلك فالفرح الحقيقي لا يكون بكثرة الحفاظ وزيادة أعدادهم في كل عام -مع كون ذلك من الخير-، وإنما الفرح الحقيقي يكون بالتجديد في تلقي القرآن ليكون على منهاج النبوة، وحينها سنرى أثر الحفاظ، ولن نتساءل: أين كل هؤلاء الذين يحفظون القرآن بعشرات الآلاف كل عام؟

إلى معلمي الحلقات القرآنية.json

إليك..
يا من تتذبذب وتهتز عند أول محطة ابتلاء!
يا من تظن بالله الظنون وتميل بك الوساوس والأوهام ويخوفك الشيطان بأوليائه!
يا ضعيف العزم وسريع الاستسلام!
يا مصاحب اليأس! 

أنسيت أن نبي الله يوسُف -وهو الكريم ابن الكريم ابن الكريم ابن الكريم- قد بِيع واشتري بثمن بخس دراهم معدودة؟! وكان بائعوه فيه من الزاهدين !!
يباع في السوق وهو ابن نبي الله يعقوب ابن نبي الله إسحاق ابن خليل الله إبراهيم عليهم السلام!
ثم ،، لا يخرج من هذا البلاء حتى يسُجن بضع سنين بعد أن قيل فيه ما قيل!!

والله يرى ويسمع، ويقدر الأقدار، ويقضي بالمنح العظيمة ضمن البلايا الجسيمة، فيقول في نفس الآية التي ذكر فيها شراء العزيز ليوسف (وكذلك مكّنّا ليوسف).!
نعم، كان ذلك بداية طريق التمكين لنبي الله الكريم وإن كانت صورته الآنيّة استرقاقا أو تبنياً!
وهكذا في تقدير العليم الحكيم يكون البلاء محطة بداية بينما هو في أنظار القاصرين نهاية الطريق..!

قال الطبري في تفسير الآية (١٩ من سورة يوسف) -مستحضراً إيناس الله لنبيه محمد ﷺ بهذه القصة-:

(فاصبر، يا محمد، على ما نالك في الله , فإنّي قادرٌ على تغيير ما ينالك به هؤلاء المشركون , كما كنت قادرًا على تغيير ما لقي يوسف من إخوته في حال ما كانوا يفعلون به ما فعلوا , ولم يكن تركي ذلك لهوان يوسف عليّ، ولكن لماضي علمي فيه وفي إخوته , فكذلك تركي تغييرَ ما ينالك به هؤلاء المشركون لغير هوان بك عليّ , ولكن لسابق علمي فيك وفيهم , ثم يصير أمرُك وأمرهم إلى عُلوّك عليهم، وإذعانهم لك , كما صار أمر إخوة يوسف إلى الإذعان ليوسف بالسؤدد عليهم، وعلوِّ يوسف عليهم)

إليك يا من تهتز عند أول محطة ابتلاء!.json

ابتلي النبي ﷺ بابتلاءات كثيرة، وكان مِن أشدّها عليه: ابتلاؤه بسفهاء يزايدون عليه في الغيرة على الدين، قال أحدهم: اتق الله يا رسول الله، وقال الآخر: إن هذه قسمة ما أريد بها وجه الله.
‏فتمعر وجهه ﷺ ثم قال (لقد أوذي موسى بأكثر من هذا فصبر) وقال (أيأمنني الله على أهل الأرض فلا تأمنوني؟!)
والحديث في صحيح البخاري.

وهذا عمر بن الخطاب -بعد كل بذله وعدله- يدخل عليه جاهلٌ فيطعن عليه في عدله وجوده؛ فهمّ به عمر ليعاقبه، فقال له الحر بن قيس: قال الله: (وأعرض عن الجاهلين) وإن هذا من الجاهلين، فتركه عمر، وكان وقافاً عند كتاب الله.
‏والقصة في صحيح البخاري.
ثم ابتلي الصحابة بعد النبي ﷺ بشباب حدثاء الأسنان سفهاء الأحلام، طعنوا في دينهم، وكفّروهم، بل رأوا أن قتالهم أقرب إلى الله من قتال بعض الكفار، فقتلوا عليا رضي الله عنه، ثم قام أصحاب السفيه الذي قتل عليا فامتدحوه وقالوا:
‏يا ضربة من تقي ما أراد بها..
‏إلا ليبلغ من ذي العرش رضوانا!
موقف آخر:
‏كان الصحابي أبو برزة يصلي أمام الخوارج، فجعلت الدابة تنازعه، وجعل يتبعها، فجعل رجل من الخوارج يقول: اللهم افعل بهذا الشيخ.
‏فلما انصرف قال: إني سمعت قولكم، وإني غزوت مع رسول الله ﷺ بضع غزوات، وشهدت تيسيره!
‏والقصة في صحيح البخاري.
وهذه الكلمة من أبي برزة رضي الله عنه (شهدت تيسير النبي ﷺ) يتحدث فيها عن فقه عام أخذه من مجموع المواقف النبوية، وهو ما يغيب عن قليلي الفقه الذين لا يستطيعون فهم الهدي العام من سيرة النبي ﷺ، ولذلك فإن القرب من السيرة النبوية، والهدي النبوي الشمولي = من صمامات الأمان تجاه هذه الانحرافات.
الجامع المشترك بين أولئك السفهاء هو: اتباعهم للخواطر النفسية الغضبية الشيطانية دون مراجعة ومحاسبة عميقة توقفهم أمام المحكمات، وتكفهم عن سوء الظن، ووتحجبهم عن الاستعجال في الحكم على المسلمين، وتذكرهم بخطورة موقف السؤال بين يدي الله تعالى عن حقوق المسلمين.
لم يكن أولئك السفهاء قادرين على إبصار الحقيقة القريبة منهم (وهي أن هذا النبي أمين الله على خلقه) وكذلك النظر إلى مجموع حال الصحابة، لأن هذا يتطلب منهم توقفا عن الاستجابة السريعة للخواطر الغضبية الشيطانية، وهذا صعب عليهم.
‏أما الفقهاء في دين الله فينظرون ويوازنون ويتأنون ويتورعون.

ابتلاء شديد على المصلح.json

من جُملة التساؤلات التي تشغل كثيرا من الشباب المهتمين بشأن الإسلام اليوم: سؤال الوجهة وصحة الطريق: (أي الطرق أصح؟ وأي اتجاه من اتجاهات المصلحين أقرب للصواب؟ وكيف أثق أني على طريق ومنهج يرضي الله تعالى؟ وما مجال الإصلاح الأنفع اليوم؛ هل هو الدعوي أم الفكري أم التربوي أم السياسي أم غير ذلك من الخيارات؟) ونحو ذلك من الأسئلة التي تنتمي إلى الدائرة الثانية من التساؤلات التي سبق بيانها في مقدمة الكتاب.
ومما لا شك فيه أن تعدد الاتجاهات وتنوع الوسائل والمجالات الإصلاحية لا يدل على خطئها بالضرورة، بل إن من الاحتياجات الماسة اليوم أن تتنوع وسائل الإصلاح ومجالاته؛ لأن مساحة الثغور واسعة لا يمكن استيفاؤها بمجال واحد فقط، ثم إن النوازل والمشكلات تختلف من مكان لآخر، ومن بيئة لأخرى، فتنوُّع الوسائل وتعدد المجالات بحسب البيئات يُعد أمرا مهما كذلك، ثم إن من القضايا المتعلقة بالوجهة ما يحتمل اختلاف وجهات النظر ولو كانت خلاف الأولى، وهذا كلُّه يجعل التعامل مع هذه الأسئلة على قدر من الهدوء وسعة النظر والإعذار في بعض المساحات، غير أن هناك مساحاتٍ أخرى فيها اختلافات جذرية يصعب الجمع فيها بين العاملين، كما يصعب تصويبهم جميعاً، بل يكون فيها قدر من الخطأ والإشكال يتطلب البحث عن الصواب، كما أن هناك درجة أشد إشكالا، وهي أن تكون بعض الاتجاهات التي تتبنى شعارات إسلامية هي من أهم أسباب المشكلات الحالية، وطريقها موغل في الباطل، وهذا يتطلب تنبها وبحثا أكثر عمقا.
وفي الحقيقة فإن التمييز بين الصواب والخطأ في مثل هذه السياقات لا يمكن حصره في وسائل معرفية مجردة، وإنما لا بد فيه -مع هذه الوسائل- من تطلُّب الهداية الإلهية التي تورث الإنسان البصيرة فيما ينظر فيه ويتعامل معه من هذه السياقات، فلا بد من التأكيد على مركزية الاستهداء بالله تعالى للوصول إلى مثل هذه الحقائق، ويستحضر المرء هنا الدعاء النبوي الشريف، وهو ما أخرجه مسلم في صحيحه عن أبي سلمة بن عبد الرحمن بن عوف أنه قال لعائشة أم المؤمنين رضي الله عنها: بأي شيء كان نبي الله صلى الله عليه وسلم يفتتح صلاته إذا قام من الليل؟ قالت: كان إذا قام من الليل افتتح صلاته: "اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل فاطر السماوات والأرض، عالم الغيب والشهادة أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك؛ إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم".
 وتطلُّب الهداية لا ينحصر في الدعاء، بل له وسائل كثيرة، منها الإنابة، والاعتصام، والخشية، والمجاهدة، والصدق، واقتفاء أثر النبيين، وغير ذلك، ولي فيها بحث مطبوع بعنوان: (مفاتيح البصيرة عند النوازل والفتن). وهذا كله من جهة المعاني الإيمانية التعبدية، وأما من الجهة المعرفية فإن هناك معالم منهجية تعين الناظر على تمييز الصواب من الخطأ في مثل هذه الاختلافات، كما أنها تعينه في نفسه ليضع خطواته في الموضع المطمئن وهو يسير في طريق الإصلاح، وعنونتُها بـ (معالم كاشفة لصواب الوجهة وصحة الطريق).

الأسئلة الشاغلة للشباب اليوم.json

من قصص الانتكاسات التي قد نسمعها في المرحلة القادمة -مع الأسف-:
قصص الشباب الذين انشغلوا في بداية طريقهم العلمي بتتبع زلات العلماء والدعاة والطعن فيهم، إذ إن نهاية هذا الطريق واضحة، وعاقبته على القلب والروح معلومة بيّنة.
وإني والله لأشفق على الشاب الذي يرى الطريق الصحيح المستقيم الموصل إلى الله أمامه، ثم يصرّ على ركوب الطريق الوعر الموحش، بل ويهزأ بمن يدعوه إلى هذا الطريق، والله المستعان.
والمخرج من ذلك: أن يلتفت الإنسان إلى موضع نظر الله سبحانه (القلب والعمل) فيعتني بصلاح قلبه أولا بالإخبات والخشوع والإنابة والإخلاص والتوكل، ثم يعتني بالعبادة من قيام ليل والتزام أوراد التلاوة والذكر، ثم يعتني بالعلم الذي يفقه به دين الإسلام وحدوده، ويسير فيه بمنهجية وتدرج، ويعرف موضعه من مراتب العلم فلا يضع نفسه غير موضعها، ثم يسعى بعد ذلك إلى نصرة دين الله وخدمة أمة نبيه ﷺ بعد أن يفقه واقعه ويعي حقيقة مشكلات عصره وأولاها بالمعالجة، كما هو هدي الأنبياء والمرسلين، وليجعل على طول الطريق كتاب الله نبراسا وهاديا؛ فيلتزم تدبره وتفهمه وتغذية القلب منه، وليجعل سيرة النبي الكريم المصطفى ﷺ أنموذجاً عمليا حاضرا في كل شؤونه؛ ففي سيرته البركة والشمولية والخير العظيم، ثم ليتبع هدي أصحابه وتابعيهم في فهم الوحي والقيام بالدين والانتصار له والجهاد في سبيله وحفظ علومه وتبليغها، ويلتزم مع ذلك الصبر واليقين ويصاحبهما مهما كانت الشدائد وطال الزمان.
هذا هو الطريق، وهذا ترتيبه، وفيه الطمأنينة والبركة والسكينة والنور والإيمان.
وأما الطريق الآخر الذي يبتدئ فيه الطالب بالتبديع وتتبع زلات العلماء والعاملين الذين لهم قدم صدق في الدين -وإن أخطؤوا في بعض المسائل- فإن دلالة المبتدئ على هذا الطريق خيانة عظيمة لا يتصور الطالب الغرّ مقدار شرّها حتى يقطع في الطريق شوطاً، ثم سيشعر بالوحشة تأكل داخله، وتحيط بقلبه، فإن لم ينخلع من هذا السبيل ويرجع تائباً مسارعاً.. وإلا فلا تسل عن الهلكة والانتكاسة وسوء العاقبة.
نسأل الله العافية والهداية والسداد وألا يكلنا إلى أنفسنا.

الانتكاسات القادمة.json

يستنكر بعض الأفاضل على إخوانهم الاشتغال بشيء من العلم -غير القرآن- في رمضان، وهذا -برأيي- تصرف غير صحيح؛ فإن الوارد عن النبي صلى الله عليه وسلم إنما هو (زيادة) الاهتمام بالقرآن لا (إلغاء) ما سوى القرآن، بل إنه صلى الله عليه وسلم خرج لفتح مكة في رمضان ولم يؤجل ذلك حتى ينصرم الشهر، ولذلك فإن من فقه الإمام البخاري أنه بوّب على هذا الحديث بقوله في صحيحه  (باب الخروج في رمضان) وعلّق ابن حجر في الفتح على هذا التبويب قائلاً (وأراد به رفع من يتوهم كراهة ذلك).
 وإذا قيل إن هذا خاص بالجهاد -وليس كذلك- فإن طلب العلم لمن كانت نيته في طلبه تحقيقَ عزّ الإسلام وإعلاء كلمة المسلمين ومصاولة المبطلين المعتدين على الثوابت والعقائد الإسلامية = يُعدّ اشتغالاً في سبيل الله كذلك، فإن الله وصف بيان الحق بالبراهين وإبطال حجج المشركين بالجهاد، وذلك في قوله (وجاهدهم به جهادا كبيرا).
قال ابن تيمية رحمه الله (فالراد على أهل البدع مجاهد، حتى كان يحيى بن يحيى يقول: الذب عن السُّنَّة أفضل من الجهاد) (الفتاوى 14/4)

وإذا كان لا يُستنكَر على من يشتغل بذكر الله تعالى في هذا الشهر ولا يُرى أن فعله معارض للانشغال بالقرآن فإن طلب العلم الشرعي هو من ذكر الله كذلك، كما قال ابن تيمية رحمه الله:
 (ثُمَّ يَعْلَمُ أَنَّ كُلَّ مَا تَكَلَّمَ بِهِ اللِّسَانُ وَتَصَوَّرَهُ الْقَلْبُ مِمَّا يُقَرِّبُ إلَى اللَّهِ مِنْ تَعَلُّمِ عِلْمٍ وَتَعْلِيمِهِ وَأَمْرٍ بِمَعْرُوفِ وَنَهْيٍ عَنْ مُنْكَرٍ فَهُوَ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ. وَلِهَذَا مَنْ اشْتَغَلَ بِطَلَبِ الْعِلْمِ النَّافِعِ بَعْدَ أَدَاءِ الْفَرَائِضِ أَوْ جَلَسَ مَجْلِسًا يَتَفَقَّهُ أَوْ يُفَقِّهُ فِيهِ الْفِقْهَ الَّذِي سَمَّاهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ فِقْهًا فَهَذَا أَيْضًا مِنْ أَفْضَلِ ذِكْرِ اللَّهِ.) 
الفتاوى ٦٦١/١٠

وأما ما ورد عن السلف من ترك دروس العلم والحديث في رمضان فهذا يحتاج إلى تحرير من جهات:
1- من جهة ثبوت النقل عن آحادهم في ذلك - وفيه بحث-
2- من جهة المواقف المغايرة لهذا الموقف عبر توسيع دائرة الاستقراء لهدي السلف. -وفيه آثار-
3- من جهة "التعميم" لما ورد عن البعض على بقية السلف -حال ثبوته- "وفي هذا التعميم إشكال"
4- من جهة التفريق بين الخيار الشخصي (وهذا لا يُستنكر) وبين معيرة هذا الخيار ليكون فرقانا بين الحق والباطل، والمعروف والمنكر، أو الفاضل والمفضول.
بمعنى أن اتخاذ المرء لنفسه قرارا بعدم الانشغال عن القرآن في رمضان يختلف عن جعل هذا الموقف معيارًا يحكم به على بقية المشتغلين.

وخلاصة الأمر: أن الذي ينبغي استنكاره في رمضان ما يلي:
1-  إضاعة الوقت.
2- التفريط في الطاعة _بمعناها العام الشامل للعلم أيضا-.
3- قلة الاهتمام بالقرآن.
4- قول الزور والجهل.
5- عدم صلاح الحال الإيماني في الجُملة.

وأما إيقاع طلاب العلم في الحرج بالتعريض بهم وكأنهم أتوا بانشغالهم في العلم منكراً من القول فهذا مُشكل جدا وتوريثه للطلاب أشد إشكالاً.

والله أعلم.

الانشغال بشيء غير القرآن في رمضان.json

حين تبذل كل ما تستطيع لنصرة إخوانك في هذه المعركة الشريفة، وتشفع ذلك بالدعاء الصادق من خالص قلبك لهم،
ثم في نفس الوقت يخذلهم القادرون على تغيير المعادلة ميدانياً من القريب والبعيد،
ولا يبقى لإخواننا إلا التوكل على الله وحده؛

فثق أنّ الله بعزته معهم، وأن هذه هي النتائج:

١) نصْرُ الله لهم [والنصر لا يعني بالضرورة الغلبة بل قد يعني النجاة ورد كيد الأعداء، كما في قوله سبحانه {جاءهم نصرُنا فنُجّي من نشاء} وقد يعني التثبيت وإعلاء الكلمة أمام الأعداء على الرغم من كثرتهم]
٢) معاقبة الله لمن خذلهم من القادرين، طال الزمن أم قصر، بالفتن وأنواع المصائب؛ لعموم حديث: {إن الناس إذا رأوا الظالم فلم يأخذوا على يديه، أوشك أن يعمهم الله بعقابه}
٣) إهلاك المجرمين المعتدين، إذْ إنّ لهم عند الله أجلاً لا يستأخرون عنه ساعة ولا يستقدمون، وهذا الأجل له أسباب، من أهمها: زيادة الظلم والإفساد.

فلا تحزن، ولا تهن، واستمرّ في البذل بكل ما تستطيع، والدعاء، وأحسن الظن بالله، فالمبشرات كثيرة ومن أعظمها: تمييز الخبيث من الطيب؛ فهي من مبشرات النصر.

#كلنا_مع_غزة 
#ألم_وأمل

البذل في زمن عدم رؤية الثمرة.json

من يُرزَق العناية بأعمال القلوب ويجعلها أولوية في سيره إلى الله؛ فقد فُتح له باب عظيم من أبواب العبودية لله تعالى، وسُهّل له طريق مختصر إلى الجنة يسبق به كثيراً من العاملين المجتهدين ممن قلت عنايتهم بأعمال القلوب.
وهذا الباب -أعمال القلوب- باب واسع، ولا يعلم سعته إلا من عاش حقائقه، وسار بين جنّاته وتحت ظلاله.  
ومن جملة مباحثه الشريفة، مبحث (فقه العلاقة بين أعمال القلوب) وهو مبحث عزيز في الغاية؛ غير أنه قد يهون إذا بُذل لمن لا يقدّره قدره فيتعامل معه كما يتعامل مع النكت العلمية والفوائد والفرائد المعرفية.
وسأذكر منه -هنا- طرفاً مختصرا مُركّزاً ينتفع به من يفقه في هذا الباب ويقدّره قدره:
الأعمال القلبية تبدأ من: (العلم بالله)،
وطريقُ هذا العلم: 
التدبر في كتابه،
 والتفكر في مخلوقاته،
 والاعتبار بأقداره وأيّامه،
والبصيرة بسبيل أنبيائه،
والعملُ الذي يورث المزيد من الهداية.

فإذا تحقق العلم بالله في نفس المؤمن عبر الطرق المذكورة فإنه يكون سببا لثلاثة أصول عظيمة من أصول العبودية، تُعَدُّ بوّابات كبرى لأعمال القلوب، وهي: (اليقين، والمحبة، والخشية) 
وسأتحدث عن هذه الأعمال القلبية الثلاثة باختصار شديد من جهة علاقتها بغيرها من أعمال القلوب ومقامات العبودية. 
 
اليقين:
اليقين أصلٌ للتوكل والصبر، فلا يتمان إلا به، وكلاهما موصل إلى الرضا؛ فالتوكّل موصل إلى الرضا عبر بوابة التفويض، والصبرُ موصل إلى الرضا بزيادة الهدى وذلك أن الله يثيب المؤمن على صبره إذا وطن عليه قلبه فيمنحه الرضا.
فصار اليقين -بذلك- موصلاً إلى الرضا من طريقين: التوكل والصبر.
واليقين وإن كان أساساً لهذه الأعمال القلبية إلا أنه ينمو بها كذلك ويزداد، فهو أساس لها وهي مغذية له، حتى يبلّغ الله صاحبه منزلة الصديقية، التي يعيش المؤمن بها دوام الاستحضار (منزلة الإحسان).
ودوام الاستحضار ضمانٌ لأمرين عظيمين، هما: إسلام الوجه لله وملازمة التقوى.

البوبات الكبرى لأعمال القلوب.json

ما يجري اليوم مؤلم جداً في الحال، ولكنه مبشرٌ جداً في المآل.
وكل ما يجري يزيد المؤمن بصيرة وإيماناً، مع كونه يزيد المرتاب ريبة، وقد يُفتن بسببه ضعيف الإيمان.
وأمّا من تغذى على حقائق القرآن، وفَهِم السنن الإلهية، وفقِه أحوال الأنبياء؛ فإنه يسير بطمأنينة إيمانية عالية وهو ينظر إلى الأحداث، ويرى تدبير الله للكون، ولا تزيده الوقائع إلا إيمانًا بعظمة الله وعزته وحكمته.
ومن المهم جداً: عدم النظر بالمقياس الزمني المحدود، فالله يعلّمنا أن الميزان ميزانه، وتأمل هذه الآية في اختلاف تقدير الزمن، وهي قوله سبحانه: (حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب) فانظر كيف جمع الله بين استبطاء زمن النصر بميزان الناس (متى نصر الله) وبيْن قُربِه بميزانه سبحانه (ألا إن نصر الله قريب).

ثم إن من المهم أن ندرك أننا نعيش بوادر مرحلة استثنائية في التدافع بين الحق والباطل،
وأن هذه المرحلة قد تكون مليئة بالآلام والمصاعب الشديدة،
ولكن إياك أن تشك أو يدخلك الريب في أن الله بعزته يدبّر لدينه ولأوليائه، وأن ما تراه من آلام فهو مقدمة الآمال، وأن النصر مع الصبر، وأن مع العسر يسرا.
والخاسر كل الخسران هو من يضيع وقته ونفسه اليوم، ومن كان كذلك فليتدارك الزمن بتوبة نصوح؛ لعل الله أن يكتبه في حَمَلة هذا الدين الذين سيعلي بهم كلمته، وينصر بهم دينه.
(ألا إن نصر الله قريب)


 #ألم_وأمل 
 #كلنا_مع_غزة

التغذي على حقائق القرآن.json

(وَمَا كَانَ ٱلمؤۡمِنُونَ لِیَنفِرُوا۟ كَاۤفَّةࣰۚ فَلَوۡلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرۡقَةࣲ مِّنهمۡ طَاۤىِٕفَةࣱ لِّیَتَفَقَّهُوا۟ فِی ٱلدِّینِ وَلِیُنذِرُوا۟ قَوۡمَهُمۡ إِذَا رَجَعُوۤا۟ إِلَیهمۡ لَعَلَّهُمۡ یَحذرُونَ)
سؤال: أي الطائفتين هي التي تتفقه في الدين؛ النافرة أم التي لم تنفر؟
فإن كانت التي لم تنفر فسبيل تفقهها واضح ولكن ما هو الإنذار الذي يبلغه المتخلفون للنافرين إذا رجعوا إليهم؟
وأما إذا كانت النافرة هي المقصودة بالتفقه؛ فما حقيقة هذا التفقه وهي مشتغلة بالجهاد والقتال؟
ربما لا يخطر ببال الكثير أن هناك خلافا في تعيين الطائفة المتفقهة، فلا يرون إلا أنها التي لم تنفر لاشتغالها بالتعلم والتفقه والقراءة حتى يعود إليهم النافرون في سبيل الله فيعلمهم القاعدون وينذرونهم.
بينما يرى بعض المفسرين أن الطائفة المتفقهة هي التي نفرت وخرجت، وأن التفقه الذي تناله بخروجها في سبيل الله = تفقه عملي لا يُنال بالقراءة والدرس.

وممن نصر هذا القول: إمام المفسرين ابن جرير الطبري رحمه الله، وحاج عنه، وبرهن له فقال:

(وأما قوله: ﴿ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم﴾ فإن أولى الأقوال في ذلك بالصواب، قولُ من قال: ليتفقه الطائفة النافرة بما تعاين من نصر الله أهلَ دينه وأصحابَ رسوله، على أهل عداوته والكفر به، فيفقه بذلك -مِن مُعاينته حقيقةَ علم أمر الإسلام وظهوره على الأديان- مَن لم يكن فقهه، ولينذروا قومهم فيحذروهم أن ينزل بهم من بأس الله مثل الذي نزل بمن شاهدوا وعاينوا ممن ظفر بهم المسلمون من أهل الشرك، إذا هم رجعوا إليهم من غزوهم؛ 
﴿لعلهم يحذرون﴾  يقول: لعل قومهم، إذا هم حذروهم ما عاينوا من ذلك، يحذرون فيؤمنون بالله ورسوله، حذرًا أن ينزل بهم ما نزل بالذين أخبِروا خبرَهم.
وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال بالصواب، وهو قول الحسن البصري الذي رويناه عنه، لأن "النفر" قد بينا فيما مضى، أنه إذا كان مطلقًا بغير صلة بشيء، أنَّ الأغلب من استعمال العرب إياه في الجهاد والغزو. فإذا كان ذلك هو الأغلب من المعاني فيه، وكان جل ثناؤه قال: ﴿فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين﴾ ، علم أن قوله: ﴿ليتفقهوا﴾ ، إنما هو شرط للنفر لا لغيره، إذْ كان يليه دون غيره من الكلام).
ثم قال رحمه الله:
(فإن قال قائل: وما تنكر أن يكون معناه: ليتفقه المتخلِّفون في الدين؟
قيل: ننكر ذلك لاستحالته. وذلك أن نَفْر الطائفة النافرة، لو كان سببًا لتفقه المتخلفة، وجب أن يكون مقامها معهم سببًا لجهلهم وترك التفقه، وقد علمنا أن مقامهم لو أقاموا ولم ينفروا لم يكن سببًا لمنعهم من التفقه.
وبعدُ، فإنه قال جل ثناؤه: ﴿ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم﴾ ، عطفًا به على قوله: ﴿ليتفقهوا في الدين﴾ ، ولا شك أن الطائفة النافرة لم ينفروا إلا والإنذار قد تقدّم من الله إليها، وللإنذار وخوف الوعيد نَفرتْ، فما وجْهُ إنذار الطائفة المتخلفة الطائفةَ النافرةَ، وقد تساوتا في المعرفة بإنذار الله إياهما؟ ولو كانت إحداهما جائزٌ أن توصف بإنذار الأخرى، لكان أحقَّهما بأن يوصف به، الطائفة النافرة، لأنها قد عاينت من قدرة الله ونصرة المؤمنين على أهل الكفر به، ما لم تعاين المقيمة. ولكن ذلك إن شاء الله كما قلنا، من أنها تنذر من حَيِّها وقبيلتها من لم يؤمن بالله إذا رجعت إليه: أن ينزل به ما أنزل بمن عاينته ممن أظفر الله به المؤمنين من نُظَرائه من أهل الشرك.)

فرحم الله الإمام ابن جرير على هذا التحرير وحسن النظر، وما أعجب هذا المعنى وأعظمه في الفقه في الدين

التفقه العملي.json

ينحصر تفكير بعض المصلحين في الثمرة والنتيجة والنصر والحل النهائي، وينشغلون عن العمل والبذل على ضوء التكليف الشرعي وواجب الوقت، وينسون أن الثمرة والنصر إنما هي ثواب من الله ومنحة منه، وأنها لا تأتي إلا ببذل الواجب الشرعي الممكن في كل وقت؛ فالثمرة لا تُصنع على يد المصلح بل يهبها الله له.
قال الله سبحانه عن المصلحين الصابرين الذين (ما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله وما ضعفوا وما استكانوا) قال عنهم: (فـٔاتىٰهم الله ثواب الدنيا).
وثواب الدنيا -كما قال الطبري- هو: (النصر على عدوهم وعدو الله، والظفر، والفتح عليهم، والتمكين لهم في البلاد).
فهذه الثمرات كلها إنما هي ثواب من الله يؤتيه من يشاء كما أن الأرض لله يورثها من يشاء، وهذه من الحقائق الكبرى في العبودية لله سبحانه.
ولذلك حين غفل بعض العاملين عن هذا المعنى وتشبثوا بفكرة النصر والتحرير سلكوا في طريق تحقيقه مسالك محرمة، مثل موالاة أعداء الله من الباطنية وغيرهم، وفاتهم أن هذا المسلك هو الذي سيؤخر عنهم النصر بدلا من أن يكون سببا له.
فالشأن كل الشأن في العبودية لله بالصبر والصدق والإخلاص والدعوة والبذل والتضحية والإصلاح وفعل ما يمكن بأفضل الأسباب الموافقة للواقع،
وهذه العبودية هي التي تأتي معها المعية الإلهية، والمعية إذا تحققت فلا تسل عن الثمرات والنتائج فستأتي دون حساب.
وهذا هو منهج الأنبياء ومسلكهم، والأمثلة كثيرة ولكن أكتفي بقول موسى ﷺ للمؤمنين معه: (استعينوا بالله واصبروا إن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين) فلم يأمرهم بأكثر مما يجب عليهم فعله، وعلّق قلوبهم بواهب الثمرة لا بها وحدها.
وما أحوجنا إلى العودة إلى الوحي للاستهداء به في معرفة هدي الأنبياء الإصلاحي، وإدراك واجبات الأوقات، وتثبيت حقائق العبودية الكبرى، ومعرفة سنن الله التي لا تتبدل على مر تاريخ البشرية، وهذا من أعظم ما ينبغي فعله من الدعاة والمربين والمصلحين وأهل العلم.

الثمرة ثواب من الله.json

حين نرفع أيدينا بالدعاء لإخواننا في غزة تُشرق في قلوبنا حقائق عظيمة؛ منها:

 أن الله هو القويّ، 
وأنه الملك العزيز، 
وأنه إذا نصر عباده المؤمنين فلا غالب لهم ولو اجتمعت عليهم جيوش الأرض، 
وأنه يسمع الدعاء،
ويحب تناصر المؤمنين،
وأنه أرحم الراحمين.
وأنه يريد من عباده تفريغ قلوبهم إلا من التوكل عليه والإيمان به والاعتصام به،

فإذا استحضرنا هذه الحقائق بقلوبنا ونحن ندعو، وبذلنا مع الدعاء كل ما يمكننا بذله؛ فلا مجال بعدها لليأس أو الهلع أو الجزع، بل هو التفاؤل وحسن الظن بالله والتوكل عليه، واليقين التام بمعيّته، 
وهذه مقامات عظيمة في العبودية له سبحانه.

ومن المهم في سياق ذلك إحياء سنّة قنوت النوازل في الصلوات المفروضة لإخواننا والمواظبة عليها.


لا إله إلا الله وحده صدق وعده ونصر عبده وغلب الأحزاب وحده فلا شيء بعده،
اللهم انصر عبادك المؤمنين في غزة وثبت أقدامهم واربط على قلوبهم واهزم عدوهم يا قوي يا عزيز.
اللهم صلّ على عبدك ورسولك محمد.

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

الحقائق_الذي_تظهر_عند_الدعاء_لأهل_غزة.json

من أعظم ما يعزز اليقين في القلب: أن يرى الإنسان استجابة الله لدعائه بحيث لا يشك أنها إجابة وتحقيق لمطلوبه.
وطريق هذه الاستجابة يبدأ من إدراكنا أن الدعاء ليس مجرد طلب وسؤال، بل هو خلاصة العبودية لله، فنبذل فيه أصدق أنواع الإخلاص مع غاية الذل والانكسار والاعتراف والافتقار، باستحضار جلال المدعو وكماله وعظمته، مع التوسل إليه بأسمائه وصفاته بما يناسب الحال.
فيخرج العبد من الدعاء وقد بذل ثمرة قلبه، وجمع خلاصة إرادته، وتَوَجَّهَ بفؤاده إلى خالقه، واستسلم له وحده، بمنطق العبد الفقير العاجز المتوجه إلى ذي الغنى التامّ والكمال المطلق.
ثم لا تجده -بعد الدعاء- ينظر بعين الريب إن تأخرت الإجابة، ولا يخطر في نفسه غير معنى التفويض لعالم الغيب والشهادة، فينظر بعيني التسليم، عائداً مرة أخرى إلى ملازمة عتبة عبودية الدعاء، متذللا خاشعا مفتقرا معظّما، ولا يزال على ذلك، حتى يمده الله بمدده، وينزل عليه رحمته، فيجيبه الكريم ثم يجيبه ويجيبه، حتى يمتلئ قلبه يقينا وإيمانا، ويعلم أن الله هو الحق سبحانه، ويعلم معنى كونه السميع القريب المجيب، فلا يدخله الريب ولا يتزعزع إيمانه البتة.
ومن حُرِم ذلك فقد حرم الخير كله، وفاته كل شيء، ولن يجد في كل مكتسبات الدنيا ما يغني نفسه وقلبه كما يحصل له بهذه الرحمة الإلهية.

اللهم فاغفر لنا وارحمنا وأجب دعاءنا يا سميع يا عليم، اللهم والطف بأمة نبيك محمد ﷺ، وارحمها وأعزها يا عليّ يا عظيم.

الدعاء خلاصة العبودية.json

المؤمنون على موعد يومي عظيم، يؤدون فيه أعظم الشهادات، وذلك في قولهم في تشهد كل صلاة: (أشهد ألا إله إلا الله وأشهد أن محمداً عبده ورسوله)
كما أنهم على موعد يومي عظيم لتجديد العهد مع الله، تجاه ما خلقهم لأجله، وذلك في قولهم في أذكار الصباح والمساء -في سيد الاستغفار- (وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت).
من يؤدي هاتين الشهادتين بيقين، ويقدّم هذا العهد بصدق واستحضار؛ فهو على موعد يومي مع الجنّة لا يفصل بينه وبينها إلا الموت، وتكون صلاته مكفرة لذنوبه، وناهية إياه عن الفحشاء والمنكر، ولذلك فإنه يستعد بقلبه وروحه لهذه المواعيد العظيمة كل يوم،
وما أكثر الخاسرين الذين يؤدون هذه الشهادات والعهود بألسنتهم دون قلوبهم، وبألفاظهم وحدها دون يقين ودون استحضار.
ومن يسأل عن حلاوة الإيمان ولذته، فإن من أعظم أبوابها: (باب الاستحضار واليقين لمعاني العبادات وألفاظها) ولذلك نجد في الأحاديث المتعلقة بفضل (لا إله إلا الله) أنها مصحوبة بشروط وقيود لتحقيق ذلك الفضل، منها مثلا:
(فإن الله قد حرم على النار من قال لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله) ومنها: (ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله صدقاً من قلبه إلا حرمه الله على النار).. إلى غير ذلك من الأخبار.
فهذه دعوة لتجديد الصدق مع الله في أداء العبادات، ولتنمية استحضار القلب أثناء أداء الشهادة لله بالوحدانية ولنبيه ﷺ بالرسالة، وتلك حلاوة الإيمان ولذته.

الصدق في العبادات.json

في ظل هذا الكمّ الرهيب الذي نعيشه من الآلام والآمال، والترقب والقلق، والخوف والرجاء، والمواقف المتناقضة، والعجز والخذلان والخيانة، وتشويه الحقائق، واتهام الأبرياء، وتبرئة الخائنين،

وفي ظل التسارع اليومي للأحداث مع نقل كل المشاهد بالصوت والصورة: مشاهد المكلومين المتصبرين لفقدان أطفالهم، والمتجلدين لضياع منازلهم ومقتل أهليهم، والباكين على أحبابهم وأصحابهم، والثابتين أمام غطرسة الأعداء،

وفي ظل الضخ المكثّف المتواصل لردود الأفعال والتداعيات والآثار لهذه الأحداث من حوارات ومناظرات، ونصرة وخذلان، ومؤازرة ومبارزة، وتغيير أديان، وانقلاب موازين وحسابات، وسقوط أقنعة، وانكشاف زيوف،

وفي ظل المواقف الفاسدة المصاحبة لهذه الأحداث، من نشر الفسق والانحلال، وتوثيق الإسفاف في السقوط إلى دركات الفساد، ورفع الصوت بالسفاهة والتفاهة والفجور والعصيان،

في ظل ذلك كله: لا يمكن لصاحب القلب الحيّ الذي يشاهد كل هذا الظلم والجور والكذب والفجور والتناقض والجنون، ويعيش أنواع المشاعر المتضاربة القاتلة الفتّاكة، 
لا يمكن له أن يصبر، ويثبُت، ويطمئن، ويتفاءل، ويعمل، إلا إذا كان يأوي إلى إيمانٍ عميق، 
ويقين بالله كبير، وعبادة ودعاء وإخبات،
وينطلق من ثوابت راسخة محكمة وسط كل هذه المتغيرات، يميز من خلالها العدو من الصديق، والخائن من الأمين، والكاذب من الصادق، والفاجر مِن البَرّ، والباطل من الحق،
على معيار صحيح، وميزان ثابت، ونور وهدى.

والطريق إلى هذا المعيار والميزان: 
١- فهم سنن الله في أرضه وخلقه، 
٢- والتفكر في أحوال أنبيائه وما واجهوه من مثل ما نواجهه اليوم من الكيد والظلم والإجرام والكذب وتشويه الحقائق، 
٣- والتدبر في الوحي الذي أنزله الله هداية ونورا وميزانا للناس.
٤- واتباع سبيل المؤمنين المنيبين، وترك سبيل الظالمين والمجرمين.
٥- والاهتداء بهدي العلماء العاملين الصادقين الناصرين لدين الله، دون غيرهم.
٦- والتوكل والاستعانة وكثرة الذكر وطلب الهداية والبصيرة من الله، مع حسن الظن به.
٧- والعمل على ضوء ذلك كله بما يجب من الصبر والاستقامة والنصرة،
فهذه أهم معالم الطريق إلى الميزان القائد إلى القسط. 

قال الله تعالى:
- ﴿ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين ونبلو أخباركم﴾

- ﴿ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب﴾

- ﴿ولقد كُذِّبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا وأوذوا حتى أتاهم نصرنا ولا مبدل لكلمات الله ولقد جاءك من نبإ المرسلين﴾

- ﴿الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل﴾

والله المستعان، وعليه التكلان، وهو حسبنا ونعم الوكيل.

 #ألم_وأمل 
 #كلنا_مع_غزة

الطريق الى المعيار المتزن.json

#سورة_الفرقان عجيبة عظيمة؛ تتسق موضوعاتها وتتمحور مقاصدها على قضية الفرقان بين الحق والباطل، عبر عدة جوانب متكررة في السورة:

١- ذكر أقوال المبطلين، مثل (وقالوا أساطير الأولين اكتتبها فهي تملى عليه) وقولهم: (مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق) وقولهم: (لولا نزل عليه القران جملة واحدة)
٢- ذكر بواعث المبطلين في تبني أقوالهم، مثل (لقد استكبروا في أنفسهم) و (بل كانوا لا يرجون نشورا)
٣- الرد على مقولاتهم، مثل (وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق)
٤- إيناس حامل الرسالة وتثبيته تجاه حملات أهل الباطل، وأنه ليس وحده، مثل: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا من المجرمين) و (لنثبت به فؤادك) ومثل (عبده)
٥- بيان وسيلة المقاومة والمجاهدة للمبطلين (وجاهدهم به جهادا كبيرا)
٦- ذكر جزاء أهل الباطل وسوء عاقبتهم (وأعتدنا لمن كذب بالساعة سعيرا) وتخويفهم باليوم الآخر (ويوم تشقق السماء بالغمام) 
وذكر جزاء أهل الحق (أولئك يجزون الغرفة بما صبروا ويلقّون فيها تحية وسلاما)

الفرقان بين الحق والباطل.json

كما كشفت لنا أحداث غزة عن المخذلين المرجفين من ذوي النوايا السيئة؛ فقد كشفت لنا كذلك عن نوع آخر من المخذلين من ذوي النوايا الحسنة، وهم الذين لا يتركون أحداً ممن يناصر هذه القضية إلا ويعترضون عليه ويزايدون، وكأن الجيوش محبوسة بسبب عدم كتابة تغريدة آمرة لها بالتحرك!

هؤلاء لا ينظرون إلا بعين واحدة، بينما متطلبات الحدث كثيرة وليست محصورة في أمر واحد:

- فهناك من اضطرب قلبه فيحتاج إلى التثبيت،
- وهناك من اضطرب إيمانه فيحتاج إلى بيان الحكمة والتوجيه إلى حسن الظن بالله،
- وهناك من هو غافل فيحتاج إلى تذكير،
- وهناك من استيقظ للتوّ من مسيرة غفلته فيحتاج إلى فهم وتوعية،
- وهناك من لا يبذل شيئا بسبب عدم معرفته بما يجب بذله، فيحتاج إلى نصح وتوجيه،
- وهناك من فتر من البذل بسبب طول المدة والانشغال، فيحتاج إلى وعظ وتذكير بعدم ترك النصرة من مقاطعةٍ أو غيرها
- وهناك من هو متشائم فيحتاج إلى جرعات تفاؤل،
- وهناك من يبالغ في التفاؤل فيحتاج إلى جرعة وعي حتى لا يُصدم لاحقا،
- وهناك مخذِّلون مرجفون مشككون، ومجرمون محاربون بالإعلام والتشويه والتثبيط، فهؤلاء لهم خطابهم أيضا

- وهناك من لم يدرك حجم الحدث بعد فيظنها حرباً عادية فيها شيء من الظلم، فيحتاج إلى إيقاظ لحقيقة ما يجري وأنه أمر عظيم بالغ الخطورة ليس من جهة القتل والجراح فقط، وإنما من جهة الكيد الذي يراد بأمة الإسلام من خلال هذه الأحداث العظيمة الاستثنائية في التاريخ المعاصر، وأن لها ما بعدها،
فهذا كذلك نوع من الخطاب يُحتاج إليه،

- وهناك -وهو الأهم- من هم تحت الألم والقصف واحتياجاتهم كثيرة من جهات متعددة، فيها بعض ما ذُكر بالأعلى وفيها غير ذلك؛ فكلٌّ يبذل فيها وسعه وما يستطيع، ويواظب ويطوّر ويتعاون مع من في التعاون معه زيادة إحسان.


فاربعوا على أنفسكم، وتآزروا، وتناصروا، وكلٌّ يبذل ما يستطيع، وافهموا طبيعة المعركة، والله المستعان.

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

المخذلون، أصحاب النوايا الحسنة.json

من يسعى لكي يكون مصلحاً فلا بد أن يكون له حظٌّ من صلاة الليل؛ ففيها أعظم الزاد للثبات، كما أن فيها أنوارًا تضيء القلب ليفقه آيات الوحي بمستوى لا يُنال في غيرها.
فإن طلبت شاهد ذلك فانظر في سورة المزّمل، فتفكّر في مطلعها، ثم تدبر التهيئة لتكليف: (إنا سنلقي عليك قولا ثقيلا) وأنها إنما كانت بتلاوة القرآن في صلاة الليل، 
ثم تدبر: (إن ناشئة الليل هي أشد وطئا وأقوم قيلا) لتعلم أن الشأن في هذه المواطأة،
ثم تفكّر في كون هذه السورة قد فرض بها القيام سنة كاملة في أوائل سنيّ الإسلام، ثم تأمل آخر آية فيها لتعلم شيئاً من أسرار ذلك الجيل (إن ربك يعلم أنك تقوم أدنى من ثلثي الليل ونصفه وثلثه وطائفة من الذين معك).
ثم إذا رجعت من هذه الفكرة إلى واقعك لتبصر مشكلاته وفتنه ومصائبه وضيق أحواله على النفس والروح، ازددت قناعة بشأن صلاة الليل ومركزيتها في حياة المؤمن، وخاصة من سيتجشم طريق الإصلاح مع كثرة المخالف وقلة الناصر.
جعلنا الله من أهل الليل وغفر لنا تقصيرنا.

المصلح وقيام الليل.json

ظهرت في اليمن الحبيب موجة معادية للصحابة من أهل البيت؛ كردّ فعل عكسي على انتشار التشيع وهيمنته، وهذه الموجة يقودها مثقفون من خلفيات مختلفة -إسلامية وعلمانية-، ولها انتشار يتنامى بسرعة.
‏مؤخراً، وقفت على مقالات لهم طالت مقام عليّ والحسين رضي الله عنهما بالطعن والإساءة الصريحة.
وهذا الطرح لا يمكن أن يحقق مقاومة حقيقية للمد الشيعي، فهو مصادم لأساس الطرح السني، ونتيجته الحتمية: زيادة في التفرق وإضعاف للهوية ومخالفة للشريعة.
وهكذا يفتت هؤلاء المثقفون -بسذاجة- مكونات الهوية الباعثة على الانتهاض، بينما يتمسك الآخرون بهويتهم ويزدادون التفافا حولها.
المدّ الشيعي المهيمن والمحيط بنا (والذي يتوقع مزيد توسع له أيضا) لا يمكن مقاومته بردات فعل -عمياء- كهذه.
بل لا بد من عودة صحيحة إلى هويتنا وتربية الجيل الصاعد عليها والاعتزاز بها والتجديد من خلالها، ولا بد من بث الوعي وإيقاظ الغافلين وإحياء العزائم؛ وإلا فلا تسل عن الهلَكة.
على الغيورين من أهل الفضل أن ينهضوا بمشاريع شبابية واقعية تنتهض بهم إيمانيا وفكريا ونفسيّاً، وأن يستكثروا من المحاضن التربوية التي تستصلح البذور، وأن يكونوا قدوة عملية لهؤلاء الشباب، وأن يبذلوا في سبيل ذلك الغالي والنفيس، وأن تكون غايتهم: إحياء جيل جديد يحفظ الأصول من الفناء ويحمل في طياته عناصر العزة والحياة والثبات.

النصب الجديد.json

(إذا جاء نصر الله والفتح . ورأيت الناس يدخلون في دين الله أفواجاً)

بعد مسيرة البذل والتضحية والدعوة الطويلة الشاقة: يُربّي الله المؤمنين على  عدم الاستغناء -بنسبة الفضل والثمرة للنفس- وإنما استحضار أن النصر -الثمرة- من الله، فقال سبحانه لنبيه ﷺ في ختام مسيرته -وقد جاهد في الله حق جهاده- : (إذا جاء نصر الله) فنسب النصر إليه سبحانه.
ولئن كان هذا في حق النبي الذي تمم كل ما عليه فإن المصلحين بعده مهما بلغوا فسيكون عملهم ناقصاً، فإن تحققت ثمرات طريقهم فهم أولى بنسبة ذلك إلى الله تعالى.

وذلك لأن الرسالة التي عاشوا لأجلها ليست نظرية فلسفية خاصة بهم؛ وإنما هو (دين الله) وشريعته ورسالته "ورأيت الناس يدخلون في دين الله" 
ولذلك فإن ختام هذه المسيرة الطويلة المكللة بالنصر والفتح: يكون ب (فسبح بحمد ربك) = نزهْه وعظّمْه حامداً إياه.
ثم يكون إسدال الستار  ب (استغفره) لما قد يكون اعترى تلك المسيرة مما هو خلاف الأولى أو من اجتهاد غير صواب ونحوه -ولو كان مغفورا-.

النصر من الله.json

نعم؛ لا تزال تتجلى لنا حقائق القرآن في حرب غزة، ومنها:

١- وصْف الله سبحانه لهؤلاء القوم المحتلين بأنهم أشد الناس عداوة للذين آمنوا. وها نحن نرى حقدهم وغلهم وعداوتهم الشديدة التي لا تتساوى مع معطيات الحرب العادية.

٢- قوله تعالى عن هؤلاء القوم المحتلين: (لا يقاتلونكم جميعاً إلا في قرىً محصنة أو من وراء جدر) وها هم يثبتون للعالم كله جبنهم، فلا يواجهون من نكّل بهم بل يصبون نيرانهم على المدنيين من بُعد، ومن وراء جدر. 

٣- ابتلاء المؤمنين واشتداد الكربات عليهم، وذلك في قوله:  ﴿أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب﴾ 
وهذا هو الوعد الذي استحضره المؤمنون يوم الأحزاب حين رأوا تكالب الأعداء فقالوا: (هذا ما وعدنا الله ورسوله)

٤- أن الله مع المؤمنين بتثبيت القلوب والربط عليها، كما في قوله: (والله مع الصابرين) 
وذلك كما شاهدنا كثيرا من أهل غزة صابرين محتسبين ثابتين على الرغم من شدة الكربات والأهوال التي تزيل الجبال.

٥- قوله سبحانه: (كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله) وقد رأينا ذلك بأم أعيننا أول الأيام.

٦- ظهور المنافقين الدائم في أوقات الأزمات، ليلوموا المسلمين، ويرجفوا ويخذّلوا، كما بيّن الله ذلك في سورة آل عمران والأحزاب والفتح، وقد ظهر في هذه الحرب أنواع من الإرجاف والتخذيل.

٧- تمييز الخبيث من الطيب؛ كما قال سبحانه بعد آيات معركة أُحُد: ﴿ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب﴾ وهذه الأحداث اليوم حصل فيها قدر من التمييز بين الطيبين الذين بذلوا وصدقوا وثبتوا ووقفوا مع إخوانهم بكل ما يستطيعون، وبين الخبيثين الذين سارعوا إلى أعداء الإسلام أو وقفوا معهم ولو بالكلمة وخذلوا أهل غزة وهم قادرون.
وقد يزداد هذا التمييز مع الأيام.

٨- قوله سبحانه عن هؤلاء القوم المحتلين وعن القوم الذين أعانوهم في هذه الحرب: ﴿بعضهم أولياء بعض﴾ وها نحن نرى ولايتهم لبعضهم وتداعيهم وتناصرهم، كما قال البقاعي: (وهم جميعا متفقون -بجامع الكفر؛ وإن اختلفوا في الدين- على عداوتكم يا أهل هذا الدين الحنيفي)

٩- قوله سبحانه: (إن تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما تألمون) وهذا رآه الجميع على وجوههم وتصريحاتهم، وهذا لا يكون إلا في حال وجود التدافع بين الحق والباطل.

١٠- قوله سبحانه: ﴿يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة﴾ وقد نزلت في الثبات عند سؤال الملكين في القبر، ولعله يدخل فيه: الثبات عند الموت بنطق الشهادتين حال الفجاءة والشدة ونيران الأعداء، كما رأينا ذلك في هذه الأحداث.


تلك عشرة كاملة.. ومع الأيام قد تستبين مزيد من الحقائق.


تجلي حقائق القرآن.json

((ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مراغما كثيرا وسعة  ومن يخرج من بيته مهاجرا إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على الله  وكان الله غفورا رحيما ))
آية عظيمة تستحق التأمل والتفكر والتدبر والنظر واستخراج الدروس والعبر، 
وسأنقل من كلام الأئمة المفسرين ما يعين على تدبر الآية ويفتح شيئا من آفاق معانيها:
(١)
بداية ينبغي النظر إلى جهة مناسبتها لما قبلها من الآيات التي فيها التحذير من ترك الهجرة، وفي ذلك قال البقاعي: (ولما رهَّب من ترك الهجرة؛ رغب فيها بما يسلي عما قد يوسوس به الشيطان؛ من أنه لو فارق - رفاهية - الوطن؛ وقع في شدة الغربة؛ وأنه ربما تجشم المشقة؛ فاخترم قبل بلوغ القصد)
(٢)
ثم من حيث بيان الغريب أو ما قد يُشكل: وأهم كلمة في الآية تتطلب مراجعة من هذه الجهة هي: (مراغما)، وفي ذلك قال ابن كثير (والظاهر -والله أعلم-أنه التمنع الذي يتحصن به، ويراغم به الأعداء.) وقال ابن عاشور (أيْ يَجِدُ مَكانًا يُرْغِمُ فِيهِ مَن أرْغَمَهُ، أيْ يَغْلِبُ فِيهِ قَوْمَهُ بِاسْتِقْلالِهِ عَنْهم كَما أرْغَمُوهُ بِإكْراهِهِ عَلى الكُفْرِ) وقال البقاعي (أي: مهربا؛ ومذهبا؛ ومضطربا؛ يكون موضعا للمراغمة؛ يغضب الأعداء به؛ ويرغم أنوفهم بسبب ما يحصل له من الرفق؛ وحسن الحال؛ فيخجل مما جروه من سوء معاملتهم له؛ من ”الرغم“؛ وهو الذل؛ والهوان؛ وأصله: لصوق الأنف بالرغام؛ وهو التراب؛ تقول: ”راغمت فلانا“؛ أي: هجرته؛ وهو يكره مفارقتك؛ لذلة تلحقه بذلك.)

(٣)
ثم من حيث المعنى الإجمالي فالآية فيها جملتان أساسيتان، الأولى (ومن يهاجر...) والثانية: (ومن يخرج...)

أما الأولى ففيها قال الطبري (يعني جل ثناؤه بقوله:"ومن يهاجر في سبيل الله"، ومن يُفارق أرضَ الشرك وأهلَها هربًا بدينه منها ومنهم، إلى أرض الإسلام وأهلها المؤمنين="في سبيل الله"، يعني: في منهاج دين الله وطريقه الذي شرعه لخلقه، وذلك الدين القَيِّم ="يجد في الأرض مراغمًا كثيرًا"، يقول: يجد هذا المهاجر في سبيل الله="مراغمًا كثيرًا"، وهو المضطرب في البلاد والمذْهب. وقوله:"وسعة"، فإنه يحتمل السِّعة في أمر دينهم بمكة، وذلك منعُهم إياهم -كان- من إظهار دينهم وعبادة ربهم علانية.) 
وأما الجملة الثانية فقال الطبري فيها أيضا: (ثم أخبر جل ثناؤه عمن خرج مهاجرًا من أرض الشرك فارًّا بدينه إلى الله وإلى رسوله، إن أدركته منيَّته قبل بلوغه أرضَ الإسلام ودارَ الهجرة فقال: من كان كذلك="فقد وقع أجرُه على الله"، وذلك ثوابُ عمله وجزاءُ هجرته وفراق وطنه وعشيرته إلى دار الإسلام وأهل دينه.يقول جل ثناؤه: ومن يخرج مهاجرًا من داره إلى الله وإلى رسوله، فقد استوجب ثواب هجرته= إن لم يبلغ دارَ هجرته باخترام المنية إيّاه قبل بلوغه إياها= على ربه="وكان الله غفورًا رحيمًا"، يقول: ولم يزل الله تعالى ذكره="غفورًا" يعني: ساترًا ذنوب عبادهِ المؤمنين بالعفو لهم عن العقوبة عليها="رحيمًا"، بهم رفيقًا.)

(٤)
ثم من جهة العبر العامة من الآية، 
وفي ذلك قال السعدي (هذا في بيان الحث على الهجرة والترغيب، وبيان ما فيها من المصالح، فوعد الصادقُ في وعده أن من هاجر في سبيله ابتغاء مرضاته، أنه يجد مراغما في الأرض وسعة، فالمراغم مشتمل على مصالح الدين، والسعة على مصالح الدنيا. 
وذلك أن كثيرًا من الناس يتوهم أن في الهجرة شتاتًا بعد الألفة، وفقرًا بعد الغنى، وذلا بعد العز، وشدة بعد الرخاء. والأمر ليس كذلك، فإن المؤمن ما دام بين أظهر المشركين فدينه في غاية النقص، لا في العبادات القاصرة عليه كالصلاة ونحوها، ولا في العبادات المتعدية كالجهاد بالقول والفعل، وتوابع ذلك، لعدم تمكنه من ذلك، وهو بصدد أن يفتن عن دينه، خصوصا إن كان مستضعفًا. فإذا هاجر في سبيل الله تمكن من إقامة دين الله وجهاد أعداء الله ومراغمتهم، فإن المراغمة اسم جامع لكل ما يحصل به إغاظة لأعداء الله من قول وفعل، وكذلك ما يحصل له سعة في رزقه، وقد وقع كما أخبر الله تعالى. واعتبر ذلك بالصحابة رضي الله عنهم فإنهم لما هاجروا في سبيل الله وتركوا ديارهم وأولادهم وأموالهم لله، كمل بذلك إيمانهم وحصل لهم من الإيمان التام والجهاد العظيم والنصر لدين الله، ما كانوا به أئمة لمن بعدهم، وكذلك حصل لهم مما يترتب على ذلك من الفتوحات والغنائم، ما كانوا به أغنى الناس، وهكذا كل من فعل فعلهم، حصل له ما حصل لهم إلى يوم القيامة)

وقال ابن القيم متحدثاً عن عبودية المراغمة: تعليقا على الآية:
 (مغايظةُ الكفار غاية محبوبة للرب مطلوبة له، فموافقته فيها من كمال العبودية، وشرع النبي ﷺ للمصلي إذا سها في صلاته سجدتين، وقال «إن كانت صلاته تامة كانتا ترغمان أنف الشيطان» وفي رواية " «ترغيما للشيطان» " وسماها المرغمتين
 فمن تعبد الله بمراغمة عدوه، فقد أخذ من الصديقية بسهم وافر، وعلى قدر محبة العبد لربه وموالاته ومعاداته لعدوه يكون نصيبه من هذه المراغمة، ولأجل هذه المراغمة حمد التبختر بين الصفين، والخيلاء والتبختر عند صدقة السر، حيث لا يراه إلا الله، لما في ذلك من إرغام العدو، وبذل محبوبه من نفسه وماله لله عز وجل.
وهذا باب من العبودية لا يعرفه إلا القليل من الناس، ومن ذاق طعمه ولذته بكى على أيامه الأول.
وبالله المستعان، وعليه التكلان، ولا حول ولا قوة إلا بالله)ً

تدبر في {ومن يهاجر في سبيل الله...}.json

من المهم أن يغرس الآباء والأمهات في عقول أبنائهم حقائق ما يجري اليوم، ويبينوا لهم بكل وضوح وإقناع: من هم الأعداء، وماذا فعلوا بنا؟ وكيف كانوا يجمعون بين القتل والإجرام والكذب والتزوير والتضليل الإعلامي،
حدثوهم عن ثبات أهل غزة وعن صبرهم وعزتهم وإيمانهم،
وخبّروهم؛ من الذي نصر الدين والمسلمين واجتهد في بذل ما في وسعه ومن الذي خذل وطعن وخوّن؟
ولا تجنّبوهم رؤية بعض المشاهد [المنتقاة] ولو كانت مؤلمة، دعوهم يشعرون بشيء من الألم الذي يشعر به أهلنا في غزة، وحدثوهم عن المجازر التي حدثت.
واغرسوا في نفوسهم أن الحق لا يسقط بالتقادم، وأنه لا يضيع حق وراءه مُطالِب، وأن الأمة كلها مسؤولة عما يجري اليوم وفي المستقبل.
وبينوا لهم أن المصيبة كل المصيبة أن ننسى غداً ما فعله الأعداء اليوم، وأنّ نضيّع في المستقبل حقوق الماضي.
وأوصوهم بالدعاء الصادق للمسلمين وعلى المجرمين المعتدين، فإنّ قلوبهم البريئة وأصواتهم الضعيفة مسموعة عند أرحم الراحمين.
وحسبنا الله ونعم الوكيل ولا حول ولا قوة إلا بالله العليّ العظيم، يا رب فرجك ورحمتك ونصرك وعافيتك.

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

تربية الابناء على قضايا الأمة.json

يحْدُثُ التباس لدى البعض بين المقاطع التي تنتشر لأحداث غزة، وبين مقاطع أخرى لأحداث مشابهة حصلت في سوريا أو غيرها.
‏وبعيداً عن أهمية التدقيق وعدم الاستعجال في النشر إلا أن هناك معنى مهما يظهر من هذا الإشكال، ألا وهو: 
‏تشابُه مآسينا وتكرارها، 
‏وتشابه تضحياتنا وتكرارها، 
‏وتشابه الخذلان في كل مرة وتكراره.
‏وهذا يعني أنّه لا يصلح أن نتفاعل مع مشكلاتنا مفرقة تحت ضغط الاستجابة العاطفية في كل مرة حتى تنتهي فنعود إلى غفلتنا ثم نستيقظ تحت وطأة مأساة جديدة!

‏وإذا تأملنا في الصورة العامة لمشكلات الأمة سنجد أن الأسباب متشابهة كذلك -وإن كان لكل مشكلة خصوصيتها وظروفها-، 
‏ولذلك فإن تفكيرنا يجب أن يتوجه لأصول الداء وأسس المرض، ومِن ثَمّ إلى الحلول العميقة الجذرية، وهذا يستلزم اليقظة الدائمة والعمل الدؤوب وتحمّل المشاقّ والسعي الحثيث لاستصلاح أحوال الأمة لتكون قادرة على التفاعل مع قضاياها بصورة أعلى وأكثر تأثيراً.
‏والبعض لا يعجبه هذا الكلام، لأنه لا يصبر على مثل هذا، وإنما تعجبه الخطب الرنانة التي تُخدّر أصحاب العاطفة ثم لا يحدث بعدها شيء مؤثر، 
‏أو يعجبه تقديم الفتاوى القوية؛ فيفرح بها، ثم لا تجد من يطبقها أو يعمل بها -كما حصل في أحداث غزة حيث قدم بعض العلماء جزاهم الله خيرا فتاوى عملية قوية للأمة ولكن لم يعمل بها أحد في الواقع- وذلك لوجود الفراغ الحقيقي بين الجهات المنظّرة وبين المحلّ القابل للفعل على أرض الواقع، أو لتقل: الفراغ بين الفكرة وبين القادرين على حملها والتفاعل مع الواقع من خلالها.
‏وهذا يعيدنا مرّات وكرّات للقول بأن من أهم واجبات الوقت: صناعة المصلحين؛ الذين تُردم بهم هذه الفجوة ويُملأ بهم الفراغ ويحصل بهم التأثير.

‏⁧ #كلنا_مع_غزة⁩ 
‏⁧ #ألم_وأمل⁩

تشابه مآسي الأمة.json

التفاؤل وحُسن الظن بالله في هذه الأحداث مطلب شرعي مهم جدا، ولكن:
-حين يقع الإنسان في التعلق بالأسباب غير الصحيحة، كأن يرجو النصرة ممن عُرفوا بخذلانهم الدائم للمسلمين ومسارعتهم في أعداء الإسلام،
-ولا يراعي السنن الإلهية كذلك، 
- أو يظن أن كل المعيقات سترتفع فجأة، 
- أو يظن أن التمكين للأمة سيكون خلال أيام أو أسابيع؛ 
= فهذا قد يصاب بنكسة نفسية -وربما إيمانية- بعد أن يعيش نشوة البدايات كما رأينا ذلك في العقد الأخير.

• أكثر من يصحّ لهم الاستبشار بنصر الله القريب، هم العاملون لنصرة دينه ومدافعة أعدائه، فهؤلاء إذا أخلصوا لله وتوكلوا عليه وساروا على أنوار الوحي، فالله معهم، وسينصرهم، ويحق لهم التفاؤل الشديد بقرب ذلك.
مع التنبيه إلى أن النصر مراتب ودرجات، والنصر الجزئي لا يستلزم النصر الكلي مباشرة ولا يستلزم انتفاء الآلام الشديدة؛ فنصر يوم بدر غير نصر فتح مكة، فالأول نصر البدايات والثاني نصر التمكين.
فيوم بدر أعقبه انكسار أُحُد ثم حصار الأحزاب ثم ألم الحديبية ثم في النهاية جاء فتح مكة ودخل الناس في دين الله أفواجا،
وكان ذلك كله مسبوقاً بالصبر الطويل في مكة على الابتلاءات التي زكّى الله بها نفوسهم وثبّت بها عقيدتهم. 

• هذه الأحداث قد تطول وتتطور وتتمدد، ولا أشك أن عاقبتها خير لهذه الأمة، ولكنها والله أعلم ستكون مصحوبة بكثير من الآلام والمصاعب، فمن كان ينتظر أملاً بلا ألم فليكمل نومه وأحلامه.

• المطلوب من كل هذا الكلام ليس ترك التفاؤل ولا ترك العمل، بل بالعكس، نحتاج إلى مزيد منهما، ولكن بضبط تعريف التفاؤل وبترشيد العمل،

• التفاؤل المطلوب هو حسن الظن بالله:
- بأنه سينصر دينه ويعلي كلمته دون اشتراط للزمن أو استكراه للسنن -فهي غالبة-.
- وأنه لن يضيع أجر العاملين المخلصين، 
- وأنه مع الصابرين، 
- وأنه يؤيد جنده ويثبتهم وينصرهم، 
- وأنه لا يترك الظالمين المفسدين في الأرض دون عقاب في الدنيا قبل الآخرة.

• وأما العمل فلا بد أن يكون غير مشروط بتحقيق النصر الآني، بل يكون منطلقاً من مبدأ (الفرض والواجب؛ عبوديةً لله ونصرةً للمسلمين) ومن يُعرّف العمل بهذه الصيغة يكون عصياً على الانكسار والإحباط.

• وبإذن الله تعالى لعله يتيسر تسجيل فيديو أتحدث فيه عن هذا المعنى بصورة مفصّلة.

 #كلنا_مع_غزة
 #ألم_وأمل

تصحيح مفهوم حسن الظن بالله.json

هزّ كياني خبر نبش قبر أعدل خليفة في تاريخ الإسلام -بعد الصحابة-: عمر بن عبد العزيز، وإحراقه وسرقة ما فيه على أيدي حثالة مجرمة لا تعرف معروفا ولا تنكر منكرا.
‏ونحن -وإن لم يبق فينا مكان لألم جديد بعد كل الإصابات التي اقتسمت جسد أمتنا وأعضاءه وخلاياه وذراته، فلم تُبق فيه موضع شبر دون كَلْم يدمى أو جرح ينزف-، إلا أن هذه المآسي والفواجع لا تزيدنا إلا يقينًا بضرورة البذل والتعب لأجل إحقاق الحق وإزهاق الباطل، وهي في نفس الوقت: الوقود الذي يغذي هممنا وإراداتنا كلما فترت وتراخت.
إننا نؤمن أنه من بين ركام المآسي التي تثقل كاهل الأمّة سيظهر بصيص نور وشفاء وأمل.. 
سيظهر ولا ريب.. 
سيظهر وينتشر حتى يعم الأرجاء ويغمرها..
(هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله)
ومن يدرك ذلك ويؤمن به فإنه يهجر الإحباط ويستدبر اليأس، ويستقبل بوجهه ساحة الجد والعمل، ويزرع اليوم ليحصد غدا، ويسعى في كل لحظة لأن يكون من حملة النور وناشريه؛ ولا حول ولا قوة إلا بالله.

تعليق على خبر نبش قبر عمر بن عبد العزيز.json

الحمد لله على نعمة تحرير الأسيرات المسلمات من سجون الاحتلال.
وهو يوم تتضاعف فيه الفرحة لأن فيه كسراً لغطرسة المحتلّين الذين أُرغموا على هذا التحرير بعزة المسلمين وصمودهم، ولأن فيه إغاظة للمنافقين الذين لا يرضيهم إلا انتصار المحتلين ليقولوا شامتين: أرأيتم؟!
ولأنّ فيه جبراً للقلوب المصابة بسجن أحبابها، وتفريجاً لكربة أسيرة مسلمة بين أيدي أعدائها -وهذا من أعظم الواجبات والمطالب الشرعية-،
ولأن فيه إسعاداً لملايين المسلمين المصابين بالحزن جراء مصاب أهل غزة.
ولأن فيه ترسيخاً لكثير من المفاهيم العظيمة التي تحتاجها الأمة ليقظتها واستعادة مكانتها، والتي لا تزال تترسخ عبر هذه الأحداث بصورة غير مسبوقة.
إلى غير ذلك من المعاني الحميدة المفرحة؛ فالحمد لله.

وأما من يقول وماذا عن الآلاف الذين قتلوا في غزة؟
فالجواب: أنه ونظراً لكون هذه الحرب قائمة دون انقطاع منذ أكثر من سبعين عاماً؛ فإنّ ما جرى من التدمير والآلام في غزة إنما هو بسبب أصل المشكلة وأساسها، وهو: احتلال أرض فلسطين من قبل الكيان الغاصب، وكل ما يجري من دماء فهو انعكاس لأصل المشكلة، فالقصة لم تبدأ منذ شهرين، بل منذ عقود، والآلام مستمرة منذ ذلك الحين، والمجازر ابتدأت من أول عام وطئ فيه الاحتلال فيه أرض فلسطين، ولن تقف إلا بالاستسلام التامّ من أصحاب الحق، ولن يكون ذلك، ولو فعلوا -حاشاهم- فالواجب سيظل على الأمة كلها في دفع هذا الاحتلال لأنها أرض الإسلام ومقدساته، وأي تدافع ستكون له ضريبته وآلامه.
ونظراً لكون الأمة كلها تعيش مرحلة استضعاف وغثائية فإن الضريبة أصبحت عالية جداً، وغير منحصرة في فلسطين؛ فالدماء تسيل في بلدان كثيرة بسبب هذا الضعف والهوان.

فلا يستخفنك الذين لا يوقنون

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

تعليقا_على_تحرير_الأسيرات_من_سجون_الاحتلال.json

تعني.. ولو كانت لا تُغني!


 بينما كان الصحابة جلوساً عند النبي ﷺ على حالٍ من السكينة والأنس، في يوم من أواخر أيام عمره الشريف، قريبا من وقت صلاة الظهر، أقبل عليه قوم من المسلمين (من مُضَر) في حالٍ مزرية من الفقر والفاقة والاحتياج، وصفهم جرير بن عبد الله رضي الله عنه -وهو ممن حضر هذا المشهد العجيب- بقوله: (حفاة عراة، مجتابي النمار أو العباء متقلدي السيوف) والنمار نوعٌ من الأكسية، وكانوا قد قطعوها بطريقة تتيح لهم الاستفادة منها على أكثر من وجه لقلة الثياب معهم، بالإضافة إلى كونهم حفاة لا يمتكلون من النعال ما يقيهم حرارة الشمس في بيئة الحجاز الملتهبة.

وحين رأى النبي ﷺ  هذا الحال منهم: انعكست مشاعر الألم والحزن والهم على وجهه ﷺ كما قال جرير: (فتمعر وجهه لِما رأى بهم من الفاقة) ولم يستطع الجلوس -بأبي هو وأمي- وداخلُه يعتمل ويتقلّب، قال جرير: (فدخل، ثم خرج فأمر بلالا، فأذن، وأقام، فصلى، ثم خطب، فقال : " { يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة } إلى آخر الآية { إن الله كان عليكم رقيبا } ، والآية التي في الحشر { اتقوا الله ولتنظر نفس ما قدمت لغد واتقوا الله }) 

أدرك الصحابة استثنائية الموقف، حيث ابتدأ بخطبة على غير ميعاد، مع ظهور مشاعر الهم والحزن على وجهه عليه الصلاة والسلام أثناء الخطبة، فأنصتت القلوب قبل الآذان، وانتظر الجميع ما الذي سيقوله خاتم النبيين في هذا الموقف.

 (تصدق رجل من ديناره، من درهمه، من ثوبه، من صاع بره، من صاع تمره، حتى قال: ولو بشق تمرة) 
هكذا تدفق حثّه ﷺ أصحابه على إعانة هؤلاء القوم إلى أسماعهم مختوماً ب (شق تمرة)!
 تخيلوا..! يحثهم وهو المنبر في هذه الحال على إخراج ما لديهم ولو لم يكن إلا شق تمرة !
أما الدنانير والدراهم والثياب فقطعا سيستفيد منها هؤلاء الفقراء، وكذلك البر والشعير، ولكن  نصف التمرة مالذي ستُغنيه! ما الذي ستسدّه؟
 نعم هي لا تُغني ولكنها تعني!
 تعني حرارة الفؤاد وحياة الضمير وإحياء مبدأ المسؤولية تجاه حاجة المسلمين..
هو ﷺ يعلم أن أصحابه متفاوتين من حيث القدرة على إعانة هؤلاء المحتاجين، ففتح لهم فرص البذل ولو بأدنى أدنى ما يمكن، فيكون دور القادرين منهم تقديم ما (يُغني) ودور العاجزين منهم تقديم ما (يعني) .

وبما أن الذين أمامه هم نتاج تربيته، وكان قد غرس فيهم أن (الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله، أو القائم الليل الصائم النهار) كما ثبت عنه ﷺ في صحيحي البخاري ومسلم.
وبما أنهم هم الرجال الذين فدوا الإسلام بأنفسهم، فلن يخذلوه في هذا المقام، وخاصة أهل المبادرة والإيثار والجود: الأنصار وما أدراك ما الأنصار.
قال جرير: (فجاء رجل من الأنصار بِصُرّة كادت كفه تعجز عنها بل قد عجزت، قال : ثم تتابع الناس حتى رأيت كومين من طعام، وثياب)
فلمّا رأى ذلك النبي سُرّي عنه ﷺ، وتهلل وجهه، واستنار كما قال جرير: (حتى رأيت وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم يتهلل كأنه مذهبة) والمُذهبة هي الفضّة المذهّبة! ويالَحُسنِها ! ويا لصفائها وضيائها !
ثم ختم النبي ﷺ هذا المشهد بوسام تكريم عظيم للأنصاري الذي بادر فكان أول المتصدقين، حيث قال: (من سن في الإسلام سنة حسنة، فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء).

وهذه القصة العظيمة صحيحةٌ، أخرجها الإمام مسلم في صحيحه، وفيها من الدروس والعبر والعظات الشيء الكثير، غير أن السؤال الذي يؤرقني هو:

ماذا لو رأى رسول الله ﷺ المضطهدين واللاجئين والمعدمين من أمته في هذا الزمان؟!
كيف لو رأى اجتماع التشريد والبرد والفقر والجهل والظلم عليهم دفعة واحدة؟!
كيف سيكون وجهه ﷺ؟ 
ما الذي سيعتمل في داخله؟
هل سيقر له قرار أو يهنأ له بال؟!

ثم.. ماذا لو أن من أمته من نحا نحو عمل الأنصاري، فكان له دور عظيم في سد فاقة المقهورين والمحتاجين واللاجئين من أمة محمد ﷺ حتى خفف ما يمكن تخفيفه؟
كيف سيصير وجهه ﷺ ؟
وإذا لم يمكننا تقديم ما (يُغني) فعلى الأقل لنقدم ما (يعني) 
ونعوذ  بالله من موت القلب، وبرود الضمير، وخمود الحياة حتى نرى كل ما حولنا من مآسٍ يرقق بعضها بعضها، ثم لا نقدم ولو قليلاً..

تعني.. ولو كانت لا تُغني!.json

في ظلّ هذه الأحداث المؤلمة التي نشهد فيها المجازر المروّعة على إخواننا في غزة، نفزعُ مباشرةً إلى التأمل في الحالات المشابهة التي قصّها الله سبحانه وتعالى علينا في القرآن، ثم نتلمّس توجيهات الله تعالى للمؤمنين الذين مروا بمثل هذه الحالات؛ فنستهدي بأنوارها ونسير على ضوئها.

ومن أبرز الأحداث المؤلمة التي وقعت في زمن النبي ﷺ: أحداث معركة أُحُد، والتي أنزل الله فيها قرابة ستين آية، كان فيها الدواء لقلوب المؤمنين بعد ذلك المصاب الجلل، وكان فيها بيان حكمة الله في مثل هذه الأقدار المؤلمة.

فأحداث يوم أُحُد كانت شديدة الألم على أصحاب رسول الله ﷺ واجتمعت فيها الغموم عليهم، ولك أن تتخيل منظر عمّ رسول الله مجندلاً مقتولاً قد بُقرت بطنه واستخرجت كبده وظهرت أحشاؤه،
والأشد من ذلك أن وجه النبي ﷺ أصيب وسالت دماؤه، وشُجّ رأسه وكُسِرت رباعيته، وكان أشد شيء على أصحاب رسول الله في ذلك اليوم هو إشاعة خبر مقتله، ولكم أن تتخيلوا وقع ذلك عليهم؛ أن يُراق دمُ نبيّهم، خاصة بعد أن تسبب مجموعة منهم بذلك بسبب عصيانهم أمره.

حسناً، كيف واساهم الله بعد كلّ ذلك وعالج نفوسهم؟ وإلى أيّ شيء وجههم؟

أولاً: التفكر في سنن الله في الأمم السابقة، وذلك في قوله: ﴿قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في الأرض فانظروا كيف كان عاقبة المكذبين﴾ والمعنى أنّ ما جرى على الصحابة ليس بخارجٍ عن نظام الله المعتاد في الصراع بين الحق والباطل، وذلك أنه لا يعجل بنصر المؤمنين وإنما يبتليهم ثم ينصرهم، ولذلك قال لهم بعدها: ﴿وتلك الأيام نداولها بين الناس﴾ والمعنى: أن ما جرى عليكم يوم أُحد هو داخل في سنّة المداولة ولكن العاقبة على المكذبين شديدة.

٢- التنبّه للحكم التي يجعلها الله في هذه المصائب والآلام، وقد بيّنها سبحانه بقوله في نفس الاية:
أ- ﴿وليعلم الذين آمنوا﴾: هذه حكمة التمييز بين الصادق والكاذب في إيمانه، لأن التمييز لا يكون إلا بالشدائد.
ب- ﴿ويتخذ منكم شهداء﴾: هذه حكمةٌ أخرى يبيّن الله فيها محبّته بأن يصطفي من عباده من يُقتَل في سبيله، مقدّماً مرضاة الله على نفسه.
ج- ﴿وليمحص الله الذين آمنوا﴾: هذه حكمة التصفية والتنقية للقلوب من الذنوب والتصورات الخاطئة، والتي لا تتحقق بدون هذه الآلام الشديدة، وهذا ما نلاحظه اليوم في أزمة غزة حيث نرى كثيراً من الناس نُقُّوا -فيما نحسب- من الأدران ومسالك الشهوات -والذنوب إن شاء الله- وتوجهت قلوبهم إلى الله.
د- ﴿ويَمحق الكافرين﴾: أي أن هذا التسلط من أعداء الله على المؤمنين سبب في نزول عذاب الله عليهم، لأنهم بَغَوا وأسرفوا وتكبّروا وتجبّروا، فكلما ازدادوا طغيانا ازدادوا استحقاقا للعذاب الدنيوي قبل الأخروي.

٣- الاقتداء بأحوال المؤمنين السابقين الثابتين عند الشدائد، وذلك في قوله سبحانه: ﴿وكأيّن من نبي قاتل معه ربيّون كثير فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله وما ضعفوا وما استكانوا والله يحب الصابرين﴾ 
فالله يقول لأصحاب نبيّه هنا: عليكم أن تقتدوا بالأنبياء وأصحابهم ممن كانوا قبلكم ممن أصيبوا كما أُصبتم فما وهنوا وما ضعفوا وما استكانوا.

٤- الأمر المباشر بعدم الانهزام النفسي وعدم الذل والحزن، وذلك لمعنى الاعتزاز بأساس الإيمان والعقيدة، وذلك في قوله: ﴿ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين﴾

٥- الإيمان بالقدر، وأنه لم يكن يغني عن وقوعه شيء، وذلك في قوله سبحانه وتعالى محذرا المؤمنين من قول الكفار: ﴿لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا ﴾ فهذا يؤدي إلى الحسرة كما قال سبحانه:  (ليجعل الله ذلك حسرة في قلوبهم﴾ أي بسبب ضعف إيمانهم بالقدر وظنّهم أن تدبيرهم هو العاصم لهم، ثم قال سبحانه: ﴿والله يحيي ويميت﴾ وفي ذلك إرجاعٌ لهم إلى حقيقة أن النفوس بيد الله وأنه هو الذي يقدّر الأقدار.

٦- توجيههم إلى إحسان الظن بالله، وتحذيرهم من ظن الجاهلية المتضمن للتشاؤم بأن هذا الدين سينتهي وأن المصائب هي القاضية، وإنما وجههم إلى إحسان الظن المتضمن  أن الله ينصر دينه ويعلي كلمته.

هذه من أبرز الوصايا التي ذكرها الله في سورة آل عمران توجيهاً للمؤمنين بعد أحداث يوم أُحُد.
والمتأمل في أحداث غزة وسوريا وغيرها اليوم وما يُتَوقع من أحداث الغد المؤلمة، ثم يتأمل في توجيهات الوحي بفقه عميق؛ يدرك مقدار الاحتياج للاعتصام بوحي الله والاستهداء به والانطلاق من خلاله؛ ففيه الدواء والهداية والبصيرة والنور والقوة والعزة والبركة.

 #كلنا_مع_غزة 
 #مجزرة_المعمداني 
 #ألم_وأمل

توجيهات_الله_تعالى_للمؤمنين_في_الازمات.json

من لم يفهم العلاقة بين هذه الأمور الثلاثة فقد يعيش وهماً كبيراً في السياق الإصلاحي، وهي:

١) بناء الفرد وإصلاح النفس علميا وتزكويا وفكريا. (بناء المصلح)
٢) وضوح الرؤية الإصلاحية والعلم بالمنهج الإصلاحي (الفكرة)
٣) القيام بالعمل الإصلاحي. (التغيير)

وكثير ممن سعوا إلى تغيير الواقع والنهضة به بدؤوا من رقم (٣) ظنّاً منهم أنهم بامتلاكهم بعض أدوات التأثير فإن التغيير يحصل بالعمل به مباشرة.
ويزداد الوهم حين يظنون أنهم ببناء أدوات التأثير في العاملين فقد بنوا الفرد المصلح صانع النهضة، وهذا من أعظم الوهم.
خاصة إذا استعاروا هذه الأدوات من الثقافة الغربية، وما أكثر هؤلاء الواهمين في الواقع.

والشأن كل الشأن في بناء المصلح على هدي الأنبياء وصفات المصلحين الربانيين، ثم في إيجاد الفكرة والرؤية والمنهج الإصلاحي، وهما يقودان أصحابها إلى السداد في التغيير.


ثلاثية الإصلاح والعلاقة بينها.json

(كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) 

إذا استحضر طالب العلم أنه يطلب هذا العلم (ليهتدي به) ثم يكون سببا (لهداية الخلق به)؛
 فإن هذا الاستحضار يضبط له البوصلة، ويقيه-بإذن الله تعالى- من مزالق كثيرة يقع فيها طوائف من المشتغلين بالعلم، 
ومن أبرزها:
مَزلق التعالم، 
ومَزلَق الجدل والخصومات،
ومَزلَق الانحصار في العلم وترك العمل،
ومَزلَق الاستعلاء بالمعلومات المعرفية على من لا يمتلكها،
ومزلَق اتباع المتشابهات وترك المحكمات، 
ومَزلَق تتبع الأخطاء وتصيد السقطات،
وغيرها من المزالق الكثير.
وهذه المزالق إنما تنشأ على حواف الطريق؛ فمن ابتعد عن القصد وتَرَكَ الجادة وأساء النية وانحرف عن جادة (الهداية) = أشغله الله ببنيّات الطريق، وأعماه عن قصد السبيل.
أما من يستحضر معنى (الهداية بالعلم) فهو يحمل معه بوصلة مرشدة تصحح له -بإذن الله- نيته، وتُوقفه على ما يهتدي به، وتُبعده عما يقسي قلبه ويشتت عزمه ويحيد به عن السبيل.

حتى لا تقع في مزالق العلم.json

حتى لا يقال مستحيل..! 
(الطفل سعد والتعلم في أصعب الظروف)

قبل عامين -تقريباً- تعرّفتُ  على الطفل سعد في أحد المراكز المهتمة بتحفيظ القرآن الكريم، وعمره إذْ ذاك: تسع سنين.
وكان قد أتمّ حفظ كتاب الله تعالى على يد والده قبل عامين من أول لقائي به.

قال لي أبوه: (إن سعداً حين حفظ القرآن كان مغتربا عن بلده وعن والدته وأقربائه)
خرج به أبوه وحيداً من بلده -التي لا تقبل تنشئة الطلاب على حفظ القران وتعلُّم علوم الإسلام- بعد أن لمس تميزه في الحفظ والنباهة، وكأنه يحمل كنزاً ثميناً يخاف عليه اللصوص والسرّاق، ثم انتقل به إلى بلد ثالث ولحقهم فيه بقية العائلة.

لم يكن سعد -حين التقيته- سلساً في التحدث بالعربية؛ فهو أعجميّ، وسائر حديثه في بيته بلغته الأم، وإنما تعلم ما تعلم منها عبر مخالطته للفتيان العرب لمدة ثلاثة أشهر لا عن دراسة وتعليم.

لمستُ  -بدوري- في سعد نباهة وذكاءً، وقدرة جيدة على الحفظ، وكان أبوه متفرغا له حيث جعله مشروعه، واستشارني في شأن ابنه من جهة التوجيه العلمي.

ولأنني أدركت أنه ليس في سنّ التحرير والبحث العلمي والمقارنة والنظر وإنما في سنّ الحفظ والجمع للمادة العلمية التي ستكون منجماً يستخرج منه طول عمره حين يمتلك أدوات الفهم والتنقيب إذا كبر -إن شاء الله-؛ فقد اقترحت على والده أن يركّز على حفظ السنة النبوية الشريفة؛ وأرشدتُه إلى الجمع بين الصحيحين للشيخ يحيى اليحيى (٦ مجلدات) وقلت له: أنا على استعداد لمتابعته واختباره حتى يتمم إن شاء الله؛ فأبدى -في أول الأمر- استغراباً، وسأل متعجباً: (الصحيحان؟! كيف؟)
وقد كنت مدركاً تمام الإدراك أن ذلك -وإن لم يكن مناسبا لكثير من الطلاب- إلا أنه ممكن لمثل حاله وظروفه -فقد بلوت الحفظ وعشت مع هذه المجلدات قديماً على يد الشيخ يحيى في مكة عام ١٤٢٣ الموافق لعام ٢٠٠٢-

انطلق سعد ووالده متوكلين على الله تعالى في رحلة طويلة مصحوبة بأنفاس الرسول الكريم عليه الصلاة والسلام.

كان أبوه يتابعه كل يوم ويظل معه لساعات صابرا مؤملا رؤية الثمرة في جُمّارة فؤاده.
وكنتُ  -إذا انتهى من بعض أجزاء الكتاب- أختبره فيه؛ وأقرر له ما إذا كان يستحق الانتقال إلى ما بعده أم يعيد مراجعته.

أثناء ذلك -أو قُبيله- زرته في بيته إذ دعاني أبوه لوجبة عشاء..
دخلت البيت لأرى حالاً عجيبة أبكتني وضيّقت صدري واستثارت مواطن الأسى والشجن منّي.
وجدت أن عائلته وعائلتين أخريين من قرابته يسكنون سويّاً في شقة واحدة مكونة من ثلاث غرف فقط وقد تجاوز مجموعهم خمسة عشر شخصاً!
رثيت لحالي وأزريت بنفسي، وتأسفت على قلة صبري.
وسخر الله لهم أناساً من أهل الخير، فانتقلت العائلة إلى شقة أخرى لوحدهم، وزرتهم فيها؛ وأجريت مع سعد أول مقابلة موثّقة بالفيديو قبل عام ونصف من الآن وذلك في تاريخ ٨/٦/١٤٤٠ الموافق ١٣/٢/٢٠١٩، وكان سعد حينها قد أتم حفظ ١٠٠٠ حديث من الصحيحين.

(رابط المقابلة بالأسفل)

كان سعد -في نفس الوقت الذي يحفظ فيه الصحيحين- يراجع في اليوم جزءاً كاملاً من القرآن، يعيد قراءته -بإشراف والده- ثلاث مرات..! 
ومما ساعد على ذلك أن ظروفه المادية لم تكن تسمح له بالدراسة النظامية كل تلك الفترة فكان متفرغاً كامل اليوم مع والده للحفظ والمراجعة.

لم يكتف سعد بحفظ القرآن والحديث؛ فقد كان يحفظ فيما بين ذلك منظومات ومتون وقصائد؛ منها: 
 (مثلث قطرب) وهو نظم عسر صعب، وقد أرفقت بالأسفل رابطا فيه توثيق لحفظه إياه.

كنت أحرص حين ألتقي به على أن أسأله هذا السؤال: هل أنت سعيد؟ فيقول نعم؛ فأقول له: حقا؟ أم تقول ذلك هكذا فقط؟ فيقول: بل حقا..!

رحلة البلاء:
تعرض سعد أثناء حفظه للصحيحين لابتلاء شديد جداً؛ ألا وهو مفارقة أمه، ولم تكن تلك مفارقة طوعية على مشكلات تافهة، وإنما كانت جبرية، فقد ذهبت الأم إلى بلدها لتجديد بعض الأوراق؛ فتعثر رجوعها، وبقي سعد مع والده وإخوته الصغار بعيدا عن أمهم وهي بعيدة عنهم قرابة عام كامل، كنت إذا ذهبتُ إليهم فيه أقرأ الفقد في عيني شقيقه الصغير ذي الأربعة أعوام.
ضمّ أبوهم في ذلك العام إلى وظيفة التعليم -التي كان يحفّ   أبناءه بها- وظيفة الأمومة، وما أشق تلك الوظيفة على الرجال؛ فهم لم يُخلقوا لها.!

وفي وسط رحلة البلاء هذه: انتهى سعد من حفظ الصحيحين، واختبرته فيها كاملة (والرابط مرفق بالأسفل)

وبعد انتهائه من المراجعة أعطيته زوائد السنن على الصحيحين للشيخ يحيى  (جمع فيها الأحاديث المقبولة من السنن الأربعة -أبي داود والترمذي والنسائي وابن ماجه- التي لم تمر في الصحيحن)
وقد أكرمني الله بحفظها سابقا على الشيخ يحيى في مكة.
ولم يكد ينتصف في حفظها حتى أكرمه الله بمجيء والدته فقرت عينه وعين إخوانه؛ ولكن!
 تعرض والده في نفس يوم مجيء والدته لمصيبة مؤلمة جداً اضطرته للبعد عن بيته عدة أشهر.. كنت أتابع بألم ممزوج بشيء من الأمل هذه الحالة التي هم فيها، حتى جمع الله شملهم والحمد لله.
 وقبل أيام من كتابة هذه الأسطر، قمت باختبار سعد في زوائد السنن، ووثقت ذلك في قناتي (والرابط بالأسفل)

فكان أداؤه جيدا وحفظه حسناً ولله الحمد.. والجميل أن لغته تحسنت، وصار يفهم كثيرا من الأحاديث، حتى إن والده يقول لي إن سعداً أوصاه بكثرة الاستغفار -أثناء كربته- لحديث حفظه وأدرك معناه ووعاه وحده، فأوصى به والده، وفيه أن في الاستغفار تفريجا للهم ومخرجا من الضيق.
قال أبوه: فالتزمت الاستغفار بوصيّة ابني..!
فلله هو ولله ابنه.

أيها الكرام:
إن قصة سعد لا تزال في بدايتها، وإن خاتمتها ستكون خيرا من فاتحتها بإذن الله تعالى وتوفيقه.
وإني أطلب منكم الدعاء له ولوالديه، ادعوا له بحسن العاقبة، والحفظ والصون، وادعوا له بالبركة.
وأعتذر ممن يتواصل بغرض مساعدتهم، فهم لا يحتاجون إلا الدعاء.

وكم في قصة سعد من العبر .. والحمد لله على فضله وكرمه ومزيد حججه.
والصلاة والسلام على سيدنا محمد وآله.

كتبها: أحمد بن يوسف السيد

المرفقات:
(١) أول زيارة:
https://youtu.be/F6LzL5ivbyI



(٢) نظم مثلث قطرب:

https://youtu.be/yfOBiFO8gg8



(٣)الاختبار في الصحيحن البخاري ومسلم:

https://youtu.be/zdScp_1g1CU



(٤) الطفل سعد يتم حفظ الكتب الستة والحمد لله:
https://youtu.be/thf8sCZHwV4

حتى لا يقال مستحيل..! (الطفل سعد والتعلم في أصعب الظروف).json

الله سبحانه يحب من عباده أن يلاحظوا آثار أفعاله في الأحداث التي يعيشونها ويشاهدونها، ويكره لهم أن يمرّوا عليها بجمود وكأنها صنع بشري محض.
ومن يتأمل في أحداث غزة منذ بدايتها إلى اليوم فسيرى فيها من آيات الله وآثار أسمائه وصفاته وحكمته الشيء الكثير، ومن ذلك:
١- ما شاهدناه من تثبيت المؤمنين وتقوية قلوبهم في مواجهة أعدائه سبحانه، وصبرهم وإقدامهم وإثخانهم، حتى إن المشاهد ليوقن أن وراء تلك الشجاعة والثبات إيماناً عظيماً ومدداً إلهيًّا، وقدرة متجاوزة للمشاهد البشرية المعتادة: ﴿إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا﴾

٢- ما شاهدناه من شدة عداوة أعداء الله لعباده المؤمنين، ومدى وحشيتهم في قتل المستضعفين والتنكيل بهم؛ حتى إنك لترى الفرق جليًّا بين من كان الشيطان وليّه، ومن كان الرحمن وليّه.
وفي هذا الفرقان حجة من الله على خلقه: أن يفهموا إلى أي مدى من السوء يمكن أن يصل الإنسان إذا هو استغنى عن الرحمن، وإلى أي مدىً يمكن أن يرتقي الإنسان إذا هو اتبع هدى الله، وهذا الفرقان حجة عظيمة: ﴿ليهلك من هلك عن بينة ويحيا من حي عن بينة وإن الله لسميع عليم﴾

٣- ما شاهدناه من إقبال كثير من الكفار على الإسلام، ودخولهم فيه حبًّا وطوعاً، وذلك لرؤيتهم الحجة والفرقان، ولمشاهدتهم أثر الإيمان على صاحبه في الثبات أمام المصائب العظيمة، ولرؤيتهم أولياء الشيطان كيف كفروا بشعاراتهم وتبرؤوا من بشريتهم وصاروا آلات قتْلٍ بغير هدى، وما كانت هذه الأعداد من الناس لتُقبِل على دين الله في مثل هذا الوقت اليسير إلا بقدَر الله وحكمته؛ ﴿ليدخل الله في رحمته من يشاء﴾

٤- ما شاهدناه من يقظة ما لا يحصى من الغافلين من المسلمين، الذين يئس المصلحون من إيقاظهم بالمواعظ والحجج والبراهين؛ فأيقظهم الله -برحمته- بهذه الأحداث المهولة الشديدة؛ ليستقبلوا حياة جديدة بعد التوبة من الغفلة، والسعي إلى العمل، وهذا كله مِن فعل الله ومن آثار صفاته سبحانه؛ فإنه (لا أحد أحبّ إليه العذر من الله) كما في الحديث الصحيح.

٥- ما شاهدناه من مواقف المنافقين والمتآمرين والمستهزئين ممن ينتسبون إلى الإسلام، بل ويتزيّا بعضهم بزيّ العلم ولغة الشرع.
والله سبحانه يريد منّا أن نعرفهم ونبغضهم ونعاديهم ونقطع صلتنا بهم، فإنه: ﴿ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب﴾. ولم يكن ليحدث كل هذا الظهور والكشف لولا هذه الأحداث العظام، والخطوب الجسام.

٦- ثم -وهو الأهم-: أنّ كل هذه المشاهد المذكورة، وغيرها الكثير مما لم أذكره، هي: حجج وبيّنات وآيات، وقد يُفهَم من ضخامتها وشدتها وعظمتها أنها متعلقة -في سنن الله- بأمور أعظم منها لم تقع بعد؛ وأن الله يريد من هذه الأمة أن تتهيأ لها بمراجعة شاملة ويقظة وبصيرة ووعي وإيمان، كما أنه يريد بأعدائه الذين طال ليلهم واشتد ظلمهم أن تُطفأ نارهم ويأفل نجمهم -والعلم عنده سبحانه-.

فما أتعس الغافلين بعد كل هذه المشاهد  والأحداث، 
وما أسعد المستبصرين الذين استقبلوا حياة جديدة شعارها هذه الآيات:

- ﴿قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين﴾
- ﴿إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون﴾
- ﴿استعينوا بالله واصبروا إن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين﴾

 #مدرسة_غزة 
 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

حكمة الله تتجلى في حرب غزة.json

الهجر وسيلة شرعية من حيث الأصل، ولكن استعمال الهجر يتطلب فقهاً ووعياً. وكثيرا ما يقع بعض الناس من الصالحين في الغلو في الهجر اعتماداً على ما ورد عن السلف رضي الله عنهم، ولكن دون فقه بمقامات ذلك الهجر ودون نظر إلى مجموع الحال النبوي، فالنبي ﷺ لم يستعمل الهجر إلا قليلاً في حياته، وقد شرب أناس في حياته الخمر بعد تحريمها، ووقع آخرون في ذنوب متنوعة، ولكنه لم يستعمل الهجر إلاّ قليلاً، بل بعكس ذلك كان يتألف القلوب ويعطي من ضعف إيمانهم أكثر مما يعطي الخيار والصالحين، وهذا كله ينبغي أن يعتبر في الفقه والنظر، وأشهر حادثة في الهجر هي ما حصل مع المتخلفين عن غزوة تبوك، ولو نظرنا في السبب الذي هجر النبي ﷺ لأجله أولئك الثلاثة الذين هم من خيار الصحابة لوجدنا أن بعض من يهجرون المخالفين لهم في أبواب العقيدة -اليوم- هم أولى بالهجر لتخليهم عن مقامات نصرة الدين ومؤازرة المؤمنين في سبيل الله، بل ولمحاربتهم من يقوم هذه المقامات ونبزهم بالألقاب والتصنيفات. هذا من جهة.
ومن جهة أخرى: ينبغي التفريق بين المقامات والأحوال في الهجر باعتبار تحقيق المصلحة من عدمها، كما قال ابن تيمية في نص بديع يَظهر فيه فقهه لما يُنقل عن السلف رضوان الله عليهم، لا كما يفعل البعض من صغار المتحمسين للسلف باندفاع ظاهري متشنج، والله المستعان.
قال ابن تيمية رحمه الله: (وهذا الهجر يختلف باختلاف الهاجرين في قوتهم وضعفهم وقلتهم وكثرتهم، فإنّ المقصود به زجر المهجور وتأديبه ورجوع العامة عن مثل حاله؛ فإن كانت المصلحة في ذلك راجحة بحيث يفضي هجرُه إلى ضعف الشر وخُفْيَته كان مشروعا، وإن كان لا المهجورُ ولا غيرُه يرتدع بذلك بل يزيد الشر، والهاجرُ ضعيف بحيث يكون مفسدة ذلك راجحة على مصلحته لم يشرع الهجر، بل يكون التأليفُ لبعض الناس أنفع من الهجر، والهجر لبعض الناس أنفع من التأليف، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يتألف قوما ويهجر آخرين، كما أن الثلاثة الذين خلفوا كانوا خيرا من أكثر المؤلفة قلوبهم؛ لما كان أولئك كانوا سادة مطاعين في عشائرهم؛ فكانت المصلحة الدينية في تأليف قلوبهم. وهؤلاء كانوا مؤمنين، والمؤمنون سواهم كثير، فكان في هجرهم عز الدين وتطهيرهم من ذنوبهم.
وهذا كما أن المشروع في العدو القتالٌ تارة والمهادنة تارة وأخذ الجزية تارة كل ذلك بحسب الأحوال والمصالح، وجواب الأئمة كأحمد وغيره في هذا الباب مبني على هذا الأصل، ولهذا كان يفرق بين الأماكن التي كثرت فيها البدع، كما كثر القدر في البصرة والتنجيم بخراسان والتشيع بالكوفة، وبين ما ليس كذلك، ويفرق بين الأئمة المطاعين وغيرهم، وإذا عرف مقصود الشريعة سلك في حصوله أوصل الطرق إليه) مجموع الفتاوى (28/207).

حول_هجران_أصحاب_الذنوب_والمعاصي_والبدع.json

مع انتشار موجة النسوية وما تحمله من أفكار مخالفة للشريعة؛ فإن من الواجب على المصلحين أن يعتنوا بمقاومة هذه الموجة، ويبنوا أسوار الوقاية من أضرارها، وينقضوا أصولها ويكشفوا زيف شعاراتها بالحجة والبرهان.
غير أن بعض من يقاوم هذه الموجة يتعامل بطريقة تزيد من انتشارها بدلا من تقليصها.
حيث يسلك بعض المعالجين لموجة النسوية أسلوب (الاستفزاز) و (الفجاجة) و (المناكفة) ظنا منهم أنها تنفع في التحذير من هذه الموجة، وتبيّن المسلمة الصادقة من الأخرى النسوية المتأسلمة.
وهم في الحقيقة بعيدون كل البعد عن هدي الأنبياء في الإصلاح، ولا علاقة لهم بالحكمة والموعظة الحسنة.
مثلا: حين يقول أحدهم (القرآن هدم كل مقدمات النسوية وأدلتها حول المساواة بكلمة واحدة) فإن ذهنك سينصرف إلى آية (وليس الذكر كالأنثى) أو (الرجال قوامون على النساء) فهاتان آيتان في أساس الموضوع، ولكنك تفاجأ بأنّ المغرّد يكتب بروح المناكفة: الكلمة هي (واضربوهن)
ثم يزيد في مبالغته فيقول: إن هذه الكلمة من القرآن تقضي على فكرة الشراكة بين الزوجين!
وهو بهذا يربط بين رأيه الخاطئ القائل بأن (الزواج قوامة لا شراكة) وبين كتاب الله، فيجعل الآية متعلقة بذلك!
وهذه جرأة في التفسير لا مستند لها من لفظ الآية ولا من سياقها الذي ليس فيه نفي الشراكة.
ومن المعلوم أن جُملة (واضربوهن) ليست هي الأساس في الاستدلال في هذا الباب ولا هي مركزية فيه كمثل قوله (الرجال قوامون على النساء) وقوله: (وليس الذكر كالأنثى) ولها سياقها الضيق، وشروطها، ولم يفعلها النبي ﷺ، بالإضافة إلى كثرة التطبيقات الخاطئة في الواقع لها، الخ..
ولكن موجب المناكفات يحدد اختيار الآية!

والذي أقوله لهؤلاء: إن هذه الطريقة التي تسيرون عليها هي من العبث واللغو والجدل المذموم، وفيها جرأة على كتاب الله وسنة رسوله ﷺ-وعندي من الأمثلة من قولهم ما لم أذكره هنا-، وأذكرهم بقول النبي ﷺ (أفتان أنت؟!) وبقوله ﷺ (إن منكم منفرين) وبقول علي (أتريدون أن يُكذّب الله ورسوله)
وإذا تأملت في السبب الذي لأجله قال النبي ﷺ لمعاذ (أفتان أنت؟!) فهو (التطويل) في الصلاة، فهو لم يفعل شيئا سوى قراءة القران! ولكن بقدر زائد فيه مشقة على الناس، فغضب النبي لأجل ذلك ولام معاذا وحذره؛ فكيف بمن ينفّر برأيه الذي يربطه بالدين ويحمل كتاب الله عليه وينفر الناس به؟!

وختاماً؛ فإن الواقع اليوم فيه مؤثرات ثقافية وفكرية واجتماعية معقدة، أدت إلى التباس أفهام كثير من الناس تجاه الدين.
وإذا لم يراع المصلح هذه المؤثرات في خطابه الدعوي، فيسلك مسلك الرفق والبيان بالحجة والبرهان، مع تدرج، ومراعاة لاختلاف أحوال المخاطبين وإلا فقد يكون فتنة ولو لم يشعر.

وهذه -باختصار- بعض المحاور التي يهم طرقها في الوقاية من موجة النسوية:
١) ترسيخ الغاية من الوجود (العبودية لله).
٢) الإحياء الإيماني التزكوي.
٣) بيان الحِكَم التشريعية.
٤) التذكير بدور المرأة وعظم المسؤولية عليها وعدم الاكتفاء بالبحث عن الحقوق دون القيام بالواجبات.
٥) التبرؤ من الظلم الواقع عليها.
٦) بيان فساد المناهج البشرية النسوية والإلحادية التي ابتعدت عن نور الوحي.
٧) تفنيد أهم الشبهات النسوية بالحجة والبرهان.

حين_يكون_الرد_على_النسوية_سبب_في_انتشارها.json

يعيش الكثير صدمة بسبب "خذلان الأمة لغزة"، وهذه الصدمة لا تأتي إلا إذا كان الإنسان قد توقع أن الأمة ستتحرك ثم تفاجأ بخلاف توقعه.
وأما من كان على وعي بالواقع فإنه لم يتفاجأ بما حصل؛ فهذا هو المتوقع تماماً؛ 
وذلك لأن الأمة مكبلة بقيود قديمة لم تُصنَع اليوم، وإنما صُنِعَت لها منذ عقود،
بالإضافة إلى أن أسباب الغفلة واللهو قد ازدادت في السنوات الأخيرة حتى قُطعت صلة كثير من شباب الأمة بقضاياها فلم تعد محلّ اهتمام حقيقي لديهم، فلم يتربوا على معاني نصرة الدين والتضحية وكيفية التأثير والإصلاح؛ فازداد الفراغ وتعمّق الداء.
فلما حصلت الحرب في غزة أحدثت حالة هائلة من الصدمة للغافلين واللاهين والحالمين، ثم ازدادات مع الأيام بقدر ازدياد الدماء والآلام والمصائب.
فالبعض لم ينكشف له زيف القوى الغربية إلا مع هذه الأحداث، فعلم أن شعاراتهم القيمية كانت كاذبة حين نزلت على المسلمين، مع أنه كان مفتوناً بهم قبل ذلك.
والبعض لم يدرك إلا الآن بأن أصحاب القدرة والقرار لن يتحركوا في مثل هذه الأحداث بل قد يكون لبعضهم دور عكسي فيها؛ وهذا ليس بجديد لمن له قدر من الوعي والاطلاع.
والبعض للتو اكتشف أن المكوّنات الفاعلة من أبناء الأمة قد تم تغييبها وإبعادها سابقا، وربما كان ممن يحاربهم بجهل قبل ذلك.

ولذلك اضطرب الكثير واهتزت القلوب حين أدركَتْ حالة العجز الرهيب التي لم تُكتشف إلا الآن مع كونها كان واضحة قبل ذلك للقلة الواعية.
ولذلك فقد كان من أهم المشاريع التي عمل عليها البعض من هذه القلة فيما قبل هذه الأحداث: صناعة المصلحين؛ نظراً لإدراكهم حجم الفراغ الرهيب في الواقع وتوقع مثل هذه الأزمات في ظل غياب المكوّنات الفاعلة.

على أية حال؛ هذه الصدمة حين تتحول إلى يقظة حقيقية واعية وتكون سببا لتغير حال أبناء الأمة من الغفلة واللهو والضياع إلى إدراك حقيقة الصراع، وإبصار مقدار الداء وعظم التكبيل وشدة الحرب ومن ثم السعي للإصلاح؛ فإن هذا -والله- نصر رباني عظيم لهذه الأمة ما كان ليحصل بتخطيط أو ترتيب، 
وأسمّيه نصراً لأن فيه قطعا لمراد الأعداء وتخييباً لسعيهم الطويل وإنفاقهم العظيم وتخطيطهم المحكم لإلهاء الأمة وتضليلها؛ فتأتي هذه الأحداث لتقطع كل ذلك؛ وهذا في ميزان القرآن نصر.

حسناً؛ وماذا بعد كل هذا الكلام؟
أولاً يجب أن نؤكد ونثبّت ونعزز هذا المعنى، وهو أن هذه اليقظة نصر يجب المحافظة عليه وتنميته، وألا تكون لحظة عاطفية فحسب.
ثم نعلم أن كل خير يمكن أن يحصل بعد ذلك فهو مرهون بتحقق هذه اليقظة أولا،
ثم أزعم أن حالة الصدمة واليقظة هذه ستقود الأحرار من نخب هذه الأمة إلى مستوى مختلف للتعاطي مع المشكلات؛ والخروج بحلول جديدة ستترك أثرها الحقيقي في الواقع خلال المرحلة القادمة، فلن يتعامل أحد مع الواقع بعد الآن كمثل السابق.
ولذلك فإنه لا شك عندي أن الأمة ستقبل على صفحة عظيمة من الخير المستقبلي، الذي سيأتي عقب التفاعل الصحيح المتراكم مع هذه الأحداث والتفكير المختلف في التفاعل معها وبعدها.

حسناً؛ هذا في المستقبل؛ وماذا عن الآن؟
الجهود الحالية المتفرقة التي تبذلها الشعوب المكبلة اليوم لغزة: مهمة وطيبة في حدود ما يمكن، 
والمطلوب استمرارها وزيادتها، 
والتفكير في وسائل نصرة جديدة قد تثمر بشكل أفضل،
والمحافظة على الزخم بكل صوره، 
والضغط والمقاطعة، 
وعدم اليأس، 
و الابتعاد عن الدور السلبي العقيم الذي يقوم به الكثير؛ وهو تثبيط العاملين والتقليل من قيمة الممكن الذي يقدمونه، والظن أن بيدهم تغيير المعادلة كلها بكلمة أو بقرار شخصي ومن ثم اتهامهم بالخذلان، وهذا والله من قلة الوعي،
فلنتق الله في أنفسنا ولنكمل جهود بعضنا، فكلنا نسعى ونجتهد، وستثمر الجهود بإذن الله، وأعداؤنا إنما هم المثبطون والمخذلون والمشككون وليسوا الباذلين ما يمكنهم!

وهذا وقت الاعتصام بالله ليثبت القلوب؛ فالبلاء شديد، وقد يطول ويشتد، ولا بد من التمسك بحسن الظن بالله، ولا يمكن ذلك إلا بفهم ميزان الله الذي بينه في كتابه ببيان سننه مع أنبيائه وأعدائهم.

اللهم ارحمنا وثبت إخواننا في غزة وانصرهم وأهلك أعداءهم، وصل على سيدنا محمد.

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

خذلان الأمة لغزة.json

هل تدرون ما معنى أن يُحاصَر أهل غزة ويُقتَلون ويُحرَمون من الطعام والشراب أمام أنظار العالم -كل هذه المدة- بمشاركة القوى العظمى وتواطؤ أو خذلان من القادرين؟!

معنى ذلك أنه لو هُدم المسجد الأقصى فلن يفعل أحد شيئا، ومعنى ذلك أنه لو احتُلَّتْ بلد مسلمة أخرى فلن يفعل أحد شيئا، 
وهذا خطر عظيم على أمة محمد ﷺ لم يحصل مثله منذ وفاته ﷺ إلى اليوم إلا في مرات قليلة جدا في التاريخ.
وهذا لم يأتِ إلا بعد حرب شمولية طويلة وُجِّهَت على الأمة سُلِبَت فيها قدرتها الحقيقية على التأثير،
حربٌ على مختلف المستويات والجهات، فكريا وأخلاقيا ومنهجياً وحسّيًّا، وحُيِّد فيها المصلحون والمؤثرون والعلماء، وفُرض فيها الإفساد والانحراف والخوف والرعب.
ولذلك فلا مناص الآن من الدعوة إلى اليقظة الشاملة، والانخلاع عن كل صور الزيف والتفاهة والوهم والفساد والانهزام الفكري، والالتفات الحقيقي إلى العمل للدين والإسلام ونصرة الأمة،
والمصيبة العظمى ليست في العجز المؤقت، وإنما في الرضا بهذا العجز، وتحوله إلى عجز دائم.

وعلى كل حال: فسنّة الله غالبة، وعقوبة هذا الظلم آتية، والاستبدال قريب، والنتيجة الحتمية: {إن الأرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين}

 #يجب_فتح_المعبر 
 #كلنا_مع_غزة

خطورة خذلان اهل غزة.json

كَتَبَ أحدهم سائلاً:

والله يا أحمد ما أكذب عليك
‏حين أرى مقاطع الأطفال المقطّعين والميتين بفلسطين ويأتي في بالي الآيات والأحاديث أن الله يستجيب دعوة الداعي المظلوم المكروب وإن كان كافرا، فما بالك بمسلم مؤمن وطفل؟؟
‏يأتيني وسواس ويقول .. أين الله عز وجل؟ وأين حمايته ونصره؟

والجواب:

دفعا لمثل هذه الوساوس أقول:
١- الله سبحانه كما بيّن لنا أنه يجيب الدعاء فقد بيّن أنه يقدّر البلاء، وبيّن لنا أنه لا دخول إلى الجنة دون هذا الابتلاء: (أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يأتكم مثل الذين خلوا من قبلكم مستهم البأساء والضراء وزلزلوا) فلا تأخذ بالخبر الأول وتترك الثاني.
٢- الله سبحانه قصّ علينا في كتابه قصصا مشابهة لما يحدث في غزة، بل أفظع منها؛ فقال عن فرعون: (يذبّح أبناءهم ويستحيي نساءهم)
ثم بيّن لنا أنه نصر هؤلاء المستضعفين بعد زمن فقال: (وأورثنا القوم الذين كانوا يُستضعفون مشارق الأرض ومغاربها) وبيّن أنه نصرهم بسبب الصبر: (وتمّت كلمة ربك الحسنى على بني إسرائيل بما صبروا) فالقصة لا تكتمل إلا في نهايتها وليس من البداية.
٣- أن الله سبحانه بيّن لنا أن من سنّته: إمهال الظالمين مدة ثم يأخذهم: (إنّما نُملي لهم ليزدادوا إثما) وقال ﷺ: (إن الله ليملي للظالم) فالصورة لها جانبان: جانب متعلق بالمظلوم، وجانب متعلق بالظالم، ولا يكتمل المشهد إلا برؤية الجانبين، فعادة الله الدائمة: عدم معاجلة المجرمين بل تركهم واستدراجهم ثم أخْذهم.
٤- أنّ معيّة الله للمؤمنين لا تتمثل في النصر فقط، بل تتمثل كذلك في تثبيت القلوب وإنزال السكينة: (إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا). وهذا ما نشاهده بأعيننا في أهل غزة وغيرهم من المؤمنين الذين يصبرون على الأهوال التي لا يحتملها البشر، بينما ينهار غير المؤمن بأقل من ذلك بكثير.
٥- أنّ الله أخبرنا عن الجزاء الأخروي كثيرا في كتابه، وأن هذه الدنيا متاع الغرور، وأنها فانية، وأنه سيضع الموازين القسط ليوم القيامة فلا تظلم نفس شيئا، وأخبرنا عن النار والعذاب والنكال للمجرمين، وحينذاك تستوفى كل الحقوق، ومن ينظر بعين واحدة إلى الدنيا فلن يفهم.
٦- أنه ومع ذلك كله فإنه لا شك ولا ريب في أن العاقبة (في الدنيا) للمتقين إذا قاموا بدينه ونصروه، وأن الله سينصر جنده وينجيهم كما فعل مع نوح وإبراهيم وصالح وهود ولوط وموسى وعيسى ومحمد عليهم صلوات الله أجميعن، وليس ذلك خاصا بهم بل هو وعد مستمر وسنة ثابتة، بعد التمحيص، والبلاء: (حتى إذا استيئس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا جاءهم نصرنا)
ونحن إذا قمنا بما يحب الله وبذلنا ما علينا فلا يمكن أن يخلف الله وعده.

- وبعد ذلك كله؛ فهناك تفصيل أكثر وكلام أهم لا يتسع له هذا المقام، ولكني فصّلت فيه كثيرا في سلسلة (السنن الإلهية) وتحدثت بشكل واضح: متى يهلك الله الظالمين المجرمين؟
فراجعها إن شئت هنا:

‏ https://youtube.com/playlist?list=PLZmiPrHYOIsRSGGYob9VQegTJV5R37YX2&feature=shared

دفعا_لوسواس_أين_الله_عما_يحدث_لنا.json

دكّة المحبطين وسنا الأنوار.!

الإحباط من الواقع قد يقود إلى انحراف منهجي مغلّف بحيل نفسية نتيجة الشعور بالعجز، ونحن أحوج ما نكون إلى (التفاؤل الواعي) وليس (التفاؤل المثالي).
 والفرق بينهما أن التفاؤل الواعي يكون مصحوباً بتوقع المشكلات والتحديات بناء على تحليل الواقع، بل وربما يُدرك أصحابه أن القادم أسوأ، ومع ذلك هم متفائلون، وقد بنوا تفاؤلهم على معطيات ودلائل من الشرع والواقع وحُسن النظر إلى المستقبل -وهي كثيرة جداً لا يفي مقال مختصر بسردها-
 وإذا نظرت؛ فستجد أن هؤلاء -أصحاب التفاؤل الواعي- أكثر الناس عملاً، وأقومهم طريقة، وأطيبهم نفوسا -مهما اشتد بهم الحال- وأبعدهم عن التذبذب والتقلب والاضطراب.
 وأما (التفاؤل المثالي) فهو تفاؤل الحالمين، القاعدين، الذين ينتظرون المعجزات أو ظهور بعض علامات الساعة  فجأة دون وعي بالسنن أو عمل حقيق بالمعية الإلهية، فإذا اصطدموا بإشكالات الواقع وكثرة المصائب = قد ينتقلون إلى "دكّة" المحبطين، أو ينتقلون إلى فضاءِ أحلام آخر.
أحبتي الكرام:
إنّ سنا الأنوار المتسللة من بين ركام الآلام ليست تخيّلات يتوهمها العُشْوُ وإنما هي أطياف ضوء لامست أعين الصادقين العاملين الثابتين، ثم نَفَذَت إلى بواطنهم فتخللت مسالك الأرواح منهم؛ وصارت يقيناً ثابتا لا ارتياب فيه، حتى إذا نوزع أحدهم في أمله وتفاؤله قال لهم ما قاله إبراهيم الخليل لقومه: (أتحاجونّي في الله وقد هدان)؟!! وقال لهم ما قاله الأنبياء لأقوامهم: (ومالنا ألا نتوكل على الله وقد هدانا سُبُلنا)
إن (التفاؤل الواعي) ربح محض لا خسارة فيه، حتى لو لم يتحقق من أمل أصحاب هذا التفاؤل إلا الرُّبع أو العُشر فإنهم حين يلقون ربهم يلقونه وهم أشرف الناس وأعلاهم عنده، فقد أقبلوا حين الإدبار، وأنفقوا حين الإمساك، وثبتوا حين التذبذب والاضطراب و (لا يستوي منكم من أنفق من قبل الفتح وقاتَل أولئك أعظم درجة من الذين أنفقوا من بعد وقاتلوا).
وهذا الفأل يأبى أن يحوم في سماء المتفرجين المتلكّئين فضلا عن أن يستقر في قلوبهم، فهو مكتوب لصادقي القلوب ذوي العمل والبذل (على بصيرة) لا على خبط عشواء وعمى (فعلم ما في قلوبهم فأنزل السكينة عليهم وأثابهم فتحاً قريبا)

دكّة المحبطين وسنا الأنوار.!.json

ليس صحيحا أننا لن نُسأل يوم القيامة إلا عن أنفسنا، بل سنُسأل كذلك عن مسؤؤلياتنا الواجبة علينا تجاه غيرنا، (وكلكم مسؤول عن رعيته) 
ومن جُملة ما سنُسأل عنه:
موقفنا من الفساد في الأرض والظلم الحاصل فيها: (فلولا كان من القرون من قبلكم أولو بقية ينهون عن الفساد في الأرض إلا قليلا ممن أنجينا منهم)
وموقفنا من المنكرات التي يمكننا إنكارها أو تخفيفها،
ومن المعلوم في كتاب الله، أن من أعظم أسباب العذاب: انتشار الفساد والمنكر دون نهي أو إنكار، كما أن من أهم أسباب النجاة: النهي عن السوء وإنكاره: (فلما نسوا ما ذكروا به أنجينا الذين ينهون عن السوء وأخذنا الذين ظلموا بعذاب بئيس). 
وهذه الآيات ليست خاصة بأمة من الأمم الماضية فكان لهم حارّها ولنا قارّها! -أي لهم شدتها ولنا سعتها-
بل هي عامة شديدة على الجميع.
هذا وإن من أشد (المنكرات) المنتشرة اليوم: ثقافة عدم إنكار المنكر.
وكذلك: انقلاب أولويات الإنكار؛ فتجد البرود تجاه أعظم المنكرات في مقابل الغضب والانبعاث تجاه ما يمس الأطر الضيقة للإنسان. 
كما أن من أشد المنكرات اليوم: تشكيك المسلمين في أصول دينهم وتمويه ثوابت شريعتهم وتلبيس الحق بالباطل، ونشر الشبهات وتمرير الانحطاط الأخلاقي تحت مظلات فكرية واختيارات شخصية. والواجب مواجهة هذا المد وسيُسأل من كان بإمكانه حماية دين الناس فأعرض عن تقديم شيء بلا عذر، فضلا عمن كان منشغلا بأمور تزيد الناس فتنة.

وتأمل معي طويلا ما قاله ابن القيم رحمه الله وهو نص يحفظ: 

"وأي دين وأي خير فيمن يرى محارم الله تنتهك، وحدوده تضاع، ودينه يترك، وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم يرغب عنها، وهو بارد القلب ساكت اللسان؟ 
-شيطان أخرس- ، كما أن المتكلم بالباطل شيطان ناطق.
وهل بلية الدين إلا من هؤلاء الذين إذا سلمت لهم مآكلهم ورياساتهم فلا مبالاة بما جرى على الدين ؟ 
وخيارهم المتحزن المتلمظ!
ولو نوزع في بعض ما فيه غضاضة عليه في جاهه أو ماله بذل وتبذل وجد واجتهد، واستعمل مراتب الإنكار الثلاثة بحسب وسعه. 
وهؤلاء - مع سقوطهم من عين الله ومقت الله لهم - قد بلوا في الدنيا بأعظم بلية تكون وهم لا يشعرون ، وهو موت القلوب ; فإن القلب كلما كانت حياته أتم كان غضبه لله ورسوله أقوى ، وانتصاره للدين أكمل" 
إعلام الموقعين 

ومن مسؤولياتنا: واجبنا تجاه المسلمين المحتاجين (مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم كالجسد) 
ورابطة الإسلام لها حقوق أثبتتها الشريعة.

وهذا كله في حدود الاستطاعة وما يمكن،، والله على كل شيء شهيد.

رابطة الإسلام والمسؤولية تجاهها.json

مهما كثرت آلام المستضعفين من المسلمين فلن يتعاطف معهم ويحمل قضيتهم سوى من ينتمي حقيقةً إلى جسد الأمة وبنيانها، ومن لم يفهم ذلك مع كثرة الأحداث المثبتة لها فليراجع نفسه.
غير أن هذا التعاطف لن يجدي كبيرَ نفعٍ؛ لأن المتعاطِف ليس أحسن حالاً من المتعاطَف معه، فالكل عاجز عن تقديم الحلّ المباشر، وذلك لأسباب كثيرة؛
١- فالمشكلات اتسعت خارطتها، وتنوّعت صورها، وتكاثرت أشكالها؛ حتى صار فهمها يحتاج إلى زمن فضلا عن الإسهام في حلها.
٢- والعاملون والمصلحون ومن يؤمل فيهم أن يحملوا هذا الدين وقضاياه ما بين عجز اختياري (بالتفرق، وقلة الوعي، والانشغال بالدنيا، وغياب المنهج الإصلاحي) -إلا من رحم الله- أو عجزٍ اضطراري لا يد لهم فيه. 
والواجب ابتداءً: رفعُ العجز الاختياري وإزالتُه: (بجمع الكلمة، ورفع مستوى الوعي، وإيثار الآخرة حقّاً، والانطلاق من منهج إصلاحي محكم) 
وكذلك بصناعة المصلحين الذين يُبنَون على معايير تجديدية مُتجاوزة لمشكلات العجز الاختياري.
فإذا رُفع هذا العجز الاختياري فإن الله سيرفع العجز القهري ويزيله بقوته، ويُعلي بالمصلحين كلمته ويعز بهم دينه.
فعاد الأمرُ كله إلى إصلاح صفوف العاملين، فإن صلحوا وإلا جرت عليهم سنة الاستبدال؛ لأن الله لا يرضى أن تظل كلمة المفسدين عالية وإلا تفسد الأرض، وهذا يتعارض مع سننه، ويمتنع في قانونه: (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض)
فإذا وعى المؤمنون ذلك تعرّضوا لسنن الله بإصلاح أحوالهم، وحمْل دينه، ومدافعة الفساد بما يمكن؛ فعندها تجري عليهم سنن الله في تأييدهم بمعيته ومدده.

رفع العجز الاختياري.json

كان السؤال الذي يشغل المفكرين في أواخر القرن ١٩ وأوائل القرن ٢٠ هو السؤال الذي صاغه "شكيب أرسلان" في كتاب: (لماذا تأخر المسلمون وتقدم غيرهم؟) وكان سؤالا معبرا عن مرحلة تزيد على ٦٠ سنة.
وفي مرحلتنا هذه يصعب صياغة سؤال واحد يصلح أن يكون عنوانا لها، لأنها مرحلة استثنائية انتقالية متشابكة.

ويمكن -عند التأمل- استخلاص مجموعة أسئلة تعبر عن أهم قضايا المرحلة بالنسبة للعاملين والمهتمين، والتي تصلح أن تكون بوصلة للمشاريع ووجهة للعاملين، وهي ثلاثة أنواع:
(١): الأسئلة المتعلقة بمشكلة اليأس والفتور والتراجع وصلاحية الإسلام، والتي تدور حول: (الجدوى) و (الأمل) و (اليقين) و (الثبات).
(٢): الأسئلة المتعلقة بمشكلة اختلاف المناهج وضبابية الرؤية واضطراب البوصلة، ويمكن اختصارها في (سؤال الوِجهة) أو (سؤال المنهج) أو (أين الطريق؟) وهي تتناول المستوى العام وليس المشروع الشخصي.

(٣): الأسئلة المتعلقة بالمشروع والأولويات والإمكان، مثل سؤال (ما هو واجب الوقت؟) و (ما المشاريع التي تسد الاحتياج) و (كيف أختار المشروع الذي أبذل فيه جهدي ووقتي) و (ما المنهجية الأصلح في البناء) و (سؤال التوازن بين البناء والعطاء) و (سؤال التحديات المعيقة وسبل مواجهتها) 

والإجابة عن هذه الأسئلة معرفيا وعمليا من أهم قضايا الوقت، كما أن من واجب أصحاب الهم عدم الابتعاد عن هذه الأفلاك الثلاثة في مشاريعهم وبرامجهم.

‏والكلام أعلاه مُركّز يحتاج إلى شرح وأمثلة وتوضيح.. وسيكون محلا للبسط في كتاب تحت العمل إن شاء الله

#بوصلة_المصلح

سؤال المرحلة.json

لم يكن شأن تزكية النفس ثانويا في خطاب النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه، وإنما كان في وسط اهتماماته وفي مركز تربيته،حتى إنّها صارت أحد العناوين الأساسية التي تُلخّص دعوة النبي ورسالته -عليه الصلاة والسلام-، كما يظهر في قوله تعالى: (لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ) فانظر كيف جعل من أهم عناوين أعمال الرسول ووظائفه (يزكّيهم) وهذا يدل على مركزية التزكية وأهميتها.
 وقد كان كذلك شأنها في القرآن الكريم:
فانظر كيف أقسم -سبحانه- بمخلوقاته في ثمان آيات متتالية (مما يدل على عظمة المقسم عليه) وبلغ عدد ما أقسم به من هذه المخلوقات أحد عشر مخلوقاً، فقال: {وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا. وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا. وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا. وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا. وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا. وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا. وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا. فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} ثم كان الجواب عن هذه الأقسام كلها متعلقاً بتزكية النفس، فقال سبحانه في الآية التي تليها: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا} -أي زكّى نفسه- .


وبناء على ذلك: فلنُراجع موقع التزكية من خطاباتنا الدعوية والإصلاحية والتربوية؛ ولنقايسها على مسطرة الاهتمام النبوي ولنعدّل البوصلة بناء على تلك البوصلة الربّانية.

شأن التزكية في خطاب النبي صلى الله عليه وسلم.json

من أسباب ثبات صاحب الحق: أن يبصر شؤم الباطل وجوانب الفساد فيه، وأن يرى جمال الحق وجوانب الصلاح فيه.
وهذا منهج قرآني واضح: (أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أم من يمشي سويا على صراط مستقيم).
وليس المقصود تتبع أقوال المبطلين وشبهاتهم -فهذا خطأ- بل المقصود معرفة ما يزيد الإيمان واليقين.

قبل سنوات انتشرت موجة تشكيكية في الثوابت الإسلامية، وكان من أبرز عناوينها: (إنكار السنة النبوية كلياً أو جزئيا) وتأثر بهذه الموجه شريحة من الشباب، وحصلت نقاشات وردود نافعة، غير أنّ من أهم ما ينبغي التنبه له بعيدا عن الجدل المباشر: شؤم إنكار السنة وخطورة التشكيك فيها.

وهذه بعض الأمثلة على ذلك:
مِن شؤم إنكار السنة: مصادمة آيات القرآن الكثيرة الآمرة بطاعة الرسول (دون قيد أو شرط) مما يجعل المنكرين في ورطة؛ فيقودهم هذا إلى شؤم آخر، وهو:تحريف معاني القرآن أو الزعم بأن الآيات غير ملزمة لمن عاش في غير زمن النبي ﷺ.
ومن جمال إثبات السنة: الاتساق مع القرآن.

ومن شؤم إنكار السنة: عدم القدرة على إقامة فرائض الدين الكبرى التي أمر الله بها في القرآن، كالصلاة، والزكاة، والحج إذ إن تفصيلاتها وحدودها وأركانها وواجباتها إنما اتضحت عن طريق السنة.
ومن جمال إثبات السنة: وضوح العبادات العملية والقدرة على أدائها ببرهان ويقين ووضوح.

ومن شؤم إنكار السنة: توسيع رقعة الاختلاف بين المسلمين، (فالمسلمون يجتمعون على خمس صلوات وعلى عدد ركعاتها في كل مكان)، بينما يلغي المنكرون المصدر الذي يبين هذا، ومن ثم تجدهم مختلفين فيما بينهم في عدد الصلوات المفروضة فضلا عن غيرها.
ومن جمال إثبات السنة: تكثير نقاط الاتفاق والوحدة.

ومن شؤم إنكار السنّة: الطعن في عامة علماء المسلمين على مرّ التاريخ، لأنهم جميعا على القول بعدم الاكتفاء بنص القرآن دون بيانه من النبي ﷺ، والمنكرون لا يتوانون في اتهام الأئمة بكل نقيصة بسبب ذلك وأنهم مبتدعون في الدين.
ومن جمال إثبات السنة: تقدير نَقَلتها واحترام حَمَلتها وأئمتها.

ومن شؤم إنكار السنة: فقدان الإنسان لكنز عظيم من الأدعية النبوية، والأخلاق المحمدية، وحرمانه من أعظم هدْي: (وخير الهدي هدي محمد ﷺ)
ومن جمال إثبات السنة: الاهتداء الكامل بهدي النبي ﷺ وسيرته وعبادته وأخلاقه وذكره وصبره في جميع الأحوال في السلم والحرب والغضب والرضا.

هذا غيض من فيض، وإلا فالحديث عن شؤم الإنكار طويل، وعن جمال الإثبات أطول.

شؤم إنكار السنة.json

من أهم الشعارات التي يجب تبنّيها اليوم، والتي يصلح أن تكون هدفا ورؤية لا للدعاة والمصلحين فقط وإنما لعموم المسلمين، شعار: (حِفظُ الدين).

والمقصود بالدين هنا:
١) معناه الأعظم وهو (العبودية لله وحده والانقياد والخضوع له) 
٢) أصول الإسلام وثوابته وقواعده الكبرى المستمدة من الوحي. 

وليس المقصود من حفظ الدين: إبقاءه لمعنى البركة فقط أو ليكون من جملة الموروثات المحترمة.
وإنما المقصود منه: أن تؤسس مكانته على ضوء هذه المعالم الخمسة: 
١) أن يؤخذ على أنه (الحق) الذي خلق الله الإنسان لأجله، في مقابل نقيضه الباطل الذي هو أظلم الظلم. 
٢) وأن يستمسك به على أنه (الهدى والنور) في مقابل (التيه والظلمات) 
٣) وأن يُفرح به على أنه (الصلاح) في مقابل (الفساد: فساد السماوات والأرض ومن فيهن) 
٤) وأن يُنطلق منه على أنه (الميزان) الذي يوزن ما دونه عليه؛ ويمعير على ضوئه.
٥) وأن (يُهتدى) به في العمل والقول لا في الاعتقاد والتصور فقط.

وهذه مسؤولية يجب تحملها وإعطاؤها الأولوية القصوى من حيث العمل والجهد والفكر والقيمة وخاصة في الجيل الصاعد والجيل القادم الذي يواجه كثير من أبنائه مشكلة ذوبان المبادئ أو تشوهها أو تعطيلها. 

ومن أعظم سبل تحقيقها:
 (إشاعة النظرة الاستهدائية للقرآن) بحيث يُقرأ -أول ما يقرأ- لا لمجرد لحفظ أو التلاوة، وإنما يقرأ للاستهداء باستحضار كونه كلام الخالق سبحانه وأنه أنزله للهداية الشمولية وأن الغاية هي العمل به؛ فيتلقى آيات القرآن باحثا عن مراد الله فيها ومؤسسا منطلقاته على ضوئها، مستعينا بأدوات الفهم الصحيح المعلومة عند أهل العلم، والتي تعود في الجملة إلى موافقة اللسان العربي وأساليب العرب في خطابها؛ وموافقة السنة التي هي بيان القرآن، وغير ذلك.

ومنبع ذلك كله: منهج النبي ﷺ الذي ربى عليه أصحابه في علاقتهم بالقرآن، والذي ساروا عليه من بعده.
ولذلك روى الإمام مالك في موطئه حديث الخوارج المعروف والذي فيه (يقرءون القرآن ولا يجاوز حناجرهم) ثم أتبعه برواية بلاغ عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أنه (مكث على سورة البقرة ثماني سنين ؛ يتعلمها)

شعار حفظ الدين عند المصلحين.json

حين صعد النبي صلى الله عليه وسلم على الصفا في بداية رسالته قال لقومه: (إني نذير لكم بين يدي عذاب شديد) وكان الأنبياء يقولون لأقوامهم (إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم).
وفي كتاب الله بيان واضح أن الخسران المبين إنما يكون يوم القيامة، 
ولذلك فقد ذكر خالقنا سبحانه كثيرا من مشاهد الندم في ذلك اليوم،
ووصف لنا حال الحسرة الشديدة التي يقع فيها من يُفاجأ بالنتيجة السيئة هنالك،
وهذا كله حق وصدق وواقع، وليس بيننا وبينه إلا أن تفارق الروح الجسد بأي سبب من الأسباب التي تحيط بنا من كل جهة،
وحينذاك ستهون في أعيننا أمور كنا نظنها عظيمة لا تهون، وستصغر في نفوسنا تلك القضايا التي أعطيناها كل شيء ولم تكن تستحق، وستكبُر قيمة الصالحات التي كنا نضعها على هامش الحياة ونعطيها فضلات أوقاتنا.
حينذاك ستعود الأمور إلى نصابها، والأشياء إلى أحجامها، ويغيب كل شيء عن أنظارنا إلا أعمالُنا التي سُجلت في صحائفنا.
فلنتق الله، ولنتعرّف عليه، ولنعظمه في قلوبنا، ولنكن ممن إذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا،
 ولنتدارك أنفسنا، ولنجتنب ما منعنا من الوقوع فيه،
ولهتم بكتابه الذي أنزله علينا لنعلم مراده منّا فنتبعه،
ولنعتنِ بميراث نبيه الذي حفظه لنا ونعطيه حقه من الاهتمام،
لنرفق بوالدينا وأهلينا وإخواننا وأصدقائنا ولنحسن إليهم،
لنرحم الضعفاء ولننصر المظلومين ولنُعِن الملهوفين،
ولنعمل ونبذل، ولنتصدق، ولندعُ إليه، ولنأمر بالمعروف وننْهَ عن المنكر،
 ولنتمسك بأساس الدين وأصله (لا إله إلا الله)
اللهم بلغنا رضوانك وأبعد عنا ما يسخطك، وأعنّا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك.

عندما تكون الآخرة معيارا.json

أعظم مصيبة يصاب بها الإنسان: مصيبة الغفلة والنسيان، وذلك بأن ينسى أصله وبدايته فيدفعه ذلك إلى الكبرِ والجحودِ والاستغناء،
ويغفل عن نهايته ومآله فيدفعه ذلك إلى اللهو والضياع وطول الأمل.
والله سبحانه أنزل القرآن ليذكرنا بهذين الأمرين: 
-البداية 
-والنهاية
فقال سبحانه في شأن البداية: (هل أتى على الإنسان حين من الدهر لم يكن شيئا مذكورا) وقال: (وضرب لنا مثلاً ونسي خلقه) وقال: (فلينظر الإنسان مِمّ خلق)
وقال سبحانه في شأن النهاية: (اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة) وقال: (لقد كنت في غفلة من هذا) وقال: (فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا)
ومع كون هذه الحقائق واضحة فإن الله قد ابتلى الإنسان بما ينسيه إياها، فجعل له نفساً تشتهي وتلهث وراء ملذاتها، وشيطاناً يوسوس له، ومصائب تحزنه، وأنواعاً من الملهيات والابتلاءات والشهوات.

والاختبار الحقيقي يتلخص فيما يلي: 
هل يستطيع الإنسان أن يتخلص من غفلته ويحافظ على تذكره ويظل مستقيماً على أمر الله حتى يلقاه؟
هذا هو الاختبار، وهذه هي القضية، 
والنتائج في الآخرة: (فمن زحزح عن النار وأُدخِل الجنّة فقد فاز)

غفلة الإنسان عن الأسئلة الكبرى.json

اشتهر عند نقاد الحديث وصف (بعض) الرواة الصالحين بأن فيهم غفلة، ويضعفّون رواياتهم بسبب ذلك.
وليس المقصود بالغفلة هنا الانغماس في الذنوب والمعاصي؛ لأن هؤلاء الموصوفين بالغفلة هم في غاية الصلاح والتعبد والخشية لله، وإنما المقصود أنهم غير متيقظين لمداخل الخلل التي يمكن أن تتسلل إلى رواياتهم، وهذا مشهور جدا عن طائفة من الرواة المعروفين، ومنهم مثلا (رشدين بن سعد) قال عنه ابن يونس: (كان صالحًا في دينه فأدركته غفلة الصالحين فخلط في الحديث).
بل إن الإمام ابن رجب الحنبلي رحمه الله جعلها قاعدة في الأغلب من العُبّاد الصالحين من رواة الحديث الذين لم يعرفوا بالضبط والإتقان والعلم، وإنما انشغلوا بالزهد والعبادة عن العلم والضبط، فقال تحت عنوان القواعد الكليات: (قاعدة: الصالحون -غير العلماء- يغلب على حديثهم الوهَم والغلَط) شرح العلل (٧١١/٢).

 ولئن كانت تلك الحالة من الغفلة قد واجهها النقاد بالكشف والبيان وكان أولئك النقادُ أئمةَ الناس المُسَلَّم لهم بالمرجعية في هذا المجال؛ فإن الحالة اليوم يزداد خطرها مع ضمور المرجعية العلمية النقدية اليقظة في مختلف المجالات؛ فإننا نشاهد اليوم حالة من الغفلة العجيبة -في بعض الأوساط الشرعية وجمهورها- هي أشد وأقبح من التي عاشها المحدّثون وبينوها ونقدوها، وتتمثل في صور كثيرة، منها:
الغفلة في تصدير المجهولين من المتحدثين في بعض المجالات الشرعية على شبكات التواصل، دون تدقيق وتحقيق، وقد رأيت نماذج عجيبة من مسارعة بعض الصالحين في تصدير أفرادٍ من المتحدثين لمجرد أن له برنامجا يوتيوبيا جميلا ومفيدا، أو لأن له بعض الخطب الرنانة التي يرتفع فيها الصوت دون مضمون متين، أو لأن له ردودا على بعض أصحاب الشبهات المنتشرة (وقد يكون رده هو أحد أهم أسباب ترسيخ الشبهات) أو لأنه (فرض) نفسه بأرقام متابعاته، أو لأنّ له تغريدات تدغدغ العواطف نحو الأمة (وكثير منها مسروق مقتبس من حسابات أخرى دون بيان) أو لاعتبارات حزبية: (ولَدْنا يستاهل ندعمه أمام أولاد الجيران).
هذه صورة واحدة من صور الغفلة المؤلمة، توازيها صور أخرى كثيرة من غفلة بعض الصالحين تجاه المنافقين وأعداء الدين من الذين ما فتئوا يعلنون ويجهرون بمحاربة ثوابت الأمة وأصولها وتراثها ورموزها، فتجد حالة من الغفلة في هذا الباب يكاد العقل يعجز عن تصديقها، وقد يكون ذلك بسبب غفلة قبلها أدت إليها، فتتوالى الغفلات وتقود كل واحدة منها إلى التي بعدها، ويزداد التباس الخبيث بالطيب، وتظل المشكلات الداخلية راسخة عميقة عصيّة على الإصلاح حتى يتميز الخبيث من الطيب.

 أما مدرسة النبي ﷺ فهي عجيبة في تأسيس اليقظة عند طلابها، فكان بتوجيه الله له وإرشاده شديد اليقظة والحذر، سواء تجاه الأعداء الصرحاء (كإجراءات الهجرة) أو غير الصرحاء كالمنافقين (قل لا تعتذروا لن نؤمن لكم قد نبأنا الله من أخباركم) بل إن من المقاصد القرآنية التي يريدها الله من بيان آياته: معرفة سبيل المجرمين (وكذلك نفصّل الآيات ولتستبين سبيل المجرمين) ومن سنن الله تقدير الابتلاءات داخل الأوساط الصالحة لتمييز الخبيث من الطيب: (ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب) وكان يحذر المؤمنين  -سبحانه وتعالى- من الاغترار ببعض من ظاهره الصلاح دون النظر إلى حقيقة عمله، فقال: 

﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن یُعۡجِبُكَ قَوۡلُهُۥ فِی ٱلۡحَیَوٰةِ ٱلدُّنۡیَا وَیُشۡهِدُ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا فِی قَلۡبِهِۦ وَهُوَ أَلَدُّ ٱلۡخِصَامِ وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِی ٱلۡأَرۡضِ لِیُفۡسِدَ فِیهَا وَیُهۡلِكَ ٱلۡحَرۡثَ وَٱلنَّسۡلَۚ وَٱللَّهُ لَا یُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ﴾ 

إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة، والله المستعان.

غفلة الصالحين مرة أخرى!.json

الساعون إلى الإصلاح من المسلمين ينقسمون إلى فئتين:
١- فئة تؤمن بأن القرآن وهدي الأنبياء هو الأساس المرجعي في المنهج الإصلاحي.
٢- وفئة تؤمن بأن التجارب البشرية والأممية ومخرجات العلوم الإنسانية هي الأساس المرجعي في الإصلاح.
وكلتا الفئتين ليس لديهما إشكال في الاستفادة من المعطى الآخر -لا على أساسٍ مرجعي منهجي وإنما بصفة التبعية أو الإجمال-، فالفئة الأولى -وإن كان أصل تأسيس منهجها الإصلاحي من مرجعية الوحي- إلا أنها تستفيد من تجارب الأمم ومخرجات العلوم الإنسانية، وتعدّها أداة لفهم الواقع أو التأثير فيه.
والفئة الأخرى -وإن كان أساس منهجها النهضوي من غير مرجعية الوحي- إلا أنها تؤمن بالقرآن وتستفيد منه في بعض القواعد العامة في النهضة والإصلاح، ولكنها استفادة مجملة جدا، مثل استفادتهم من قوله سبحانه: (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم) ومن حديث (أنتم أعلم بأمور دنياكم)
والإشكال مع هذه الفئة الثانية إشكال منهجي مرجعي كبير جدا، ونقده يتطلب مشروع كتاب على غرار (مآلات الخطاب المدني) إذ هم في الحقيقة امتداد لهذا الخطاب المدني.

أما الفئة الأولى فهي وإن اتفقت على أن الوحي هو الأساس في المنهج الإصلاحي، إلا أنها اختلفت اختلافا كبيرا على مستوى تحديد معالم هذا المنهج وأولوياته ومركزياته، وعلى مستوى تطبيقه وتنزيله كذلك.
والحاجة -في الواقع- إلى تحرير المنهج الإصلاحي الصحيح من خلال مرجعية الوحي وتطبيقه وتنزيله على الواقع أشدّ من الحاجة إلى نقد المشروع النهضوي ذي المرجعية المخالفة.
وهذا الباب من أهم الأبواب التي يحصل من خلالها النفع العملي للأمة خاصة إذا تم تخريج حَمَلة لهذا المنهج يعملون على ضوئه.

فئتا الساعين إلى الإصلاح.json

إن حالة الانكسار التي أصابت كثيراً من العاملين، وأدت إلى انتشار اليأس والإحباط -وإن كانت مشكلة ينبغي السعي إلى حلها- إلا أنها ليست شرا محضاً لا خير فيه، 
بل إننا إذا تأملنا في كثير من جوانبها سنجد أنها تحمل خيراً كثيرا، بل هي -على الحقيقة- من أهم الفرص الصالحة، ومن أفضل المحطات التجديدية النافعة، إنْ أحسنّا لتعامل معها، وذلك لأمور متعددة، منها:
- أنَّ حالة الانكسار هذه فيها فرصة لمراجعة الأخطاء السابقة للعاملين، ومن ثم نقدها وتصحيحها؛ فالإنسان في حالة الصعود وتحقيق الأرباح والمكتسبات لا يُبصر أخطاءه ولا يتقبل النقد بسهولة، بينما يُصغي ويتواضع حال الهبوط والخسارة، ونحن اليوم نعيش مرحلة الهبوط هذه؛ فنحن أكثر قابلية للتصحيح إن أردنا.
- وكذلك، فإن في حالة الانكسار هذه فرصة للتقارب بين العاملين، وإذابة الحواجز ومد أواصر التعاون بينهم، وذلك أن من أسباب اليأس والإحباط: (التوحش في محاربة الإسلام ونشر الفساد وشدة الظلم) وهذا التوحش كما أنه قد يولد اليأس فهو كذلك قد يوحد الصفوف، ويقرب بين المظلومين المستهدفين بهذا التوحش.
- ومنها أن هذه المشكلات الكثيرة المولدة لليأس، ينبغي أن تُبعد العاملين عن الحلول السطحية التي كانوا يتبنونها في المراحل السابقة، وتدفعهم إلى تقديم حلول عميقة الأثر، وإلى صناعة معايير جديدة أكثر صلاحاً، وهي فرصة لبناء أجيال جديدة على نمط معياري استثنائي، يجمع بين خير ما سبق وزيادة ما لحق.
- ومنها كذلك: أن هذه الأزمات فرصة لاستخراج عزائم ذوي الهمم الصادقة، الذين يقبلون وقت إدبار الآخرين، ويعملون حال الفتور، ويضحّون براحتهم وأوقاتهم وأعمارهم حال استئثار غيرهم بالدعة والإرفاه والنعيم، وهؤلاء هم الذين ينزل عليهم التوفيق والعون والمدد، إنْ هم أحسنوا واتبعوا، وهذه الأزمات من جملة الابتلاءات التي يميز فيها بين الخبيث والطيب، وبين الصادق والكاذب، والثابت والمتذبذب.
- ثم هي فرصة حقيقية لصدق الرجوع إلى الله تعالى والإنابة إليه، والانكسار بين يديه، واستمداد العون منه، وهذا من أعظم الخير والبركة.

فهم الواقع هداية ربانية.json

إن من أعظم صور التوفيق والهداية أن يُهدى المصلح إلى فهم مشكلات واقعه وإدراك مراتب خطورتها، ثم يُهدى إلى موافقة الحق في طريقة علاجه لها، وإلى تقديم الأهم على ما دونه في أولوية الاشتغال بالإصلاح، فيستحق بذلك وصف (الحكمة) التي هي: (فعل ما ينبغي، على الوجه الذي ينبغي، في الوقت الذي ينبغي) كما ذكر أهل العلم، فيدخل في هذا التعريف دخولا أولياً: فقه الأولويات وتقديم المصالح الأولى بالعناية على غيرها، كما قال البقاعي رحمه الله في تفسيره لقول الله تعالى (ادع إلى سبيل ربك بالحكمة) قال عن الحكمة: (هي المعرفة بمراتب الأفعال في الحسن والقبح؛ والصلاح والفساد، وقيل لها ”حكمة“؛ لأنها بمنزلة المانع من الفساد، وما لا ينبغي أن يختار؛ فالحكيم هو العالم بما يمنع من الفساد).
وقد ذكر فريد الأنصاري رحمه الله عن الحكمة في العمل الدعوي أنها: "اتخاذ الإجراء المناسب في الوقت المناسب بالقدر المناسب. فهي إذاً راجعة في النهاية إلى كلمة واحدة جامعة، هي: حُسن التقدير والتدبير". 
وهذا كله لا يكون إلا بالعلم بكتاب الله، وسنة رسوله، وحسن الفهم لهما،وتشرُّب سيرة النبي ﷺ، والوقوف الدائم عندها، واستنباط الهدي العام والتفصيلي له ﷺ من خلالها، وكذلك بالوقوف التفصيلي على هدي الأنبياء، وسبيلهم، ثم بالعمل على ضوء ذلك، مع مراعاة محكمات الدين ومركزيات الشريعة والانطلاق منها ورد المتشابه إليها، فالعلماء يذكرون أن من أهم صور الحكمة: إتقان العلم الصحيح، وحُسن الفهم له، وإجراء الفعل على وفق هذا العلم، كما أنها تتطلب تجربة وممارسة، فلا حكيم إلا ذو تجربة كما يقول معاوية رضي الله عنه في الأثر الذي ذكره البخاري عنه معلقا في صحيحه.
وهذا لا يتأتى بسهولة، ولا في زمان قصير، بل يتطلب جلداً وصبراً وتعلما وتعليما ودعوة وصدقا وتزكية، وتجربة حتى يصل المرء ويبلغ.

فهم الواقع؛ هداية ربانية.json

لم يكن هذا العام -2020- بالنسبة لي هادئا من ناحية المشكلات والعقبات التي كان من أدناها إصابتي بمرض كورونا وشفائي منه والحمد لله.
 ولئن كنا قد اعتدنا رؤية التعليقات الساخرة المعبرة عن حالة الهم والغم نتيجة المصائب التي وقعت هذا العام، فإنني -ودون مبالغة أو إسراف في القول- سأتحدث عن أشرف وأجلّ عامٍ مرّ علي في حياتي التي انقضى من محطاتها 36 محطة.
وإذا كان يمكنني تعليق "لافتة" على بوابة هذا العام لتعبّر عن العناوين الجامعة لتفاصيله وأحداثه -بالنسبة لي- فإن أولى ما سأعلقه = اللافتة المتضمنة للعناوين التالية: (التفاؤل والإنجاز والثمرة والبشائر والأمل والرضا).
لم أكن في هذا العام -كما أسلفت- بعيداً عن الهموم والمشكلات المعقدة والأمراض الممتدة المتعاقبة، غير أنني لم أكتب هذا المنشور لأعدد المشكلات والأزمات التي مررت بها؛ وإنما كتبته لأعبّر عن الرؤية النهائية للعام بالمقياس المعياري الذي أنطلق منه في تقييم العالَم من حولي وعلاقتي به، وبناء على ذلك وصفته بعام: (التفاؤل والإنجاز والثمرة والبشائر والأمل والرضا) دون مبالغة أو مثالية، وهذا بعض ما تحقق فيه -بفضل الله تعالى وفتحه وتوفيقه-.
1- إطلاق أكاديمية الجيل الصاعد الالكترونية.
2- تأليف كتابين وطباعتهما، وهما (التفكير الناقد للجيل الصاعد والبناء العقدي للجيل الصاعد)
3- تقديم "73 درساً" من (غيث الساري من هدايات البخاري) ولهذه الدروس مكانة كبيرة في نفسي وأسأل الله أن يعينني على إتمامها. وتقديم "26 درسا" في مدارج السالكين لابن القيم. -وكلاهما مرفوع على الشبكة- والبدء بسلسلة دروس مقاصد السور -والنيّة إكمال سور القرآن جميعها إن شاء الله- وتتميم سلاسل دروس أخرى موجودة في القناة.
4- تخريج الدفعة الأولى من أكاديمية الحديث الالكترونية وإطلاق الدفعة الثانية.
5- إطلاق وتخريج الدفعة السادسة من صناعة المحاور.
6- الشروع في تأليف مجموعة كتب جديدة، منها (مقاومة التفاهة للجيل الصاعد، البناء التزكوي للجيل الصاعد، منهجيات ومعايير، وغيرها)
7- إنشاء خطط برامج معرفية بنائية ضمن دورة مشروع العمر، وإطلاقها في برنامج يشمل 7 تخصصات بنائية مختلفة ضمن المشروع.
8- برنامج البناء المنهجي (إنهاء المرحلة الثانية والثالثة وإطلاق الدفعة الاستدراكية)
9- إطلاق "بودكاست أفق" وتتميم الموسم الأول والبدء بالثاني.
10- المعايشة التربوية العملية لطلاب من الجيل الصاعد (وهي التي استغرقت أكثر الأوقات مقارنة بالنقاط السابقة)
ثم إن الإنسان يؤمن من صميم قلبه أنه لولا الإعانة لما كان شيء، وأن هذه الإنجازات لا تعني شيئا إن لم يقبلها السميع العليم سبحانه بل تكون وبالاً وضياع أوقات وإهدار جهود، فأسأل الله سبحانه القبول، والمغفرة، والشكر له والحمد وحسن الثناء.
هذا، وإن مما خرجتُ به مع نهاية هذا العام من فوائد ومعانٍ وعبر، ما يلي:
1- أن بركة ليالي العشر الأواخر من رمضان قد تنعكس على باقي العام.
2- بركة سورة البقرة (حق اليقين).
3- أنّ الخاسر من يستهين بثمرة الاستهداء والاستعانة أو يجعلها هامشية.
4- أنّ مواقع القَدَر بالغة الأثر.
5-  أن العلمَ الحقيق ببذل الأوقات والأعمار هو المتصل بميراث النبوة.
6- أن اغتراف اليوم إنما كان من زاد الأمس -المتمثل في (التأصيل والحفظ والمنهجية والتخصص والتجربة)- ولذلك فإن اغتراف الغد يتطلب تجديد الزاد ودوام تنميته.
7- أن عاقبة الصبر حميدة، وأنه لا إيمان لمن لا صبر له.
8- أنّ الأمل والفأل قرينان للعمل، وأنّ الإحباط قرينُ القاعدين على "دكة الاحتياط"
9- مركزية قصص الأنبياء وسيرهم وحياتهم في الاستمداد المنهجي لمختلف الأبواب.
10- أن فاعلية الممكن محدودة أمام سعة العناية، وأن ميدان العقل ضيّق أمام فضاء الفتح. 

ملاحظة (1): الإنجاز الملموس لا يُحقق لي بحد ذاته -مهما كان كبيراً وشريفاً- الثمرة الموجبة للرضا، وإنما الذي يحقق لي ذلك: ما يتضمنه الإنجاز من معانٍ مرتبطة بكُلّيات غائية أسمى من الإنجاز الملموس نفسه.
ملاحظة (2): قائمة الإنجازات العشر ليست هي السبب في أن كان هذا العام أشرف وأجل وأسمى عام في حياتي.
ملاحظة (3) لست ممن يحب التعليق عند نهاية العام الميلادي، ولا ممن يرى تقديمه على الهجري، وإنما كان الموجب لذلك في هذا المقال: ما شاع من التشاؤم المرتبط بعام 2020 تحديداً.

والحمد لله أولاً وآخراً، ثم الصلاة والسلام على عبده ومصطفاه محمد.

فوائد من عام 2020.json

مرحلتنا هذه ليست مرحلة البناء العلمي الشرعي [التخصصي]، بل يكفي منه التأصيل والتمكين. [إلا لنخبة قليلة]
وإنما مرحلتنا هذه مرحلة تقوية الإيمان، وزيادة الوعي، وضبط أصول العلوم الشرعية، وفهم المنهج الإصلاحي والعمل الجاد المستمر على ضوئه: [الإيمان-العلم-الوعي-المنهج والعمل الإصلاحي]
هي مرحلة الزاد الإيمانيّ المتين المُحكَم المعين على العمل،
هي مرحلة الصبر والثبات واليقين والعمل وتثبيت حقائق الإسلام وجذوره العميقة في النفوس.

هي مرحلة أشبه بمرحلة بناء الصحابة في المرحلة المكية [يقين-عبادة-ثبات-بصيرة]
هي مرحلة العودة إلى القرآن، وفهم حقائقه، وتقديم مقصد تدبره والاستهداء به على مجرد حفظه وتجويده.

هي مرحلة الوعي والبصيرة بالأعداء والمنافقين والمجرمين الذين لبّسوا على كثير من أبناء الأمة باسم الإسلام وهم في الحقيقة يحاربونه ويحارب حمَلَته.

وأما التعويل على المنشغلين بالدروس الشرعية المحضة بعيدا عن البصيرة بالواقع وتحدياته ومعرفة أعداء الأمة حقا = فخطأ كبير.

ومن يتأمل الواقع ويفهمه جيدا مع البصيرة والهداية والنور فسيدرك أن التحديات والمشكلات والابتلاءات لا تزال شديدة وقد يكون القادم منها أشد من سابقها -والعلم عند الله-
فليبحث كلٌّ منا عن نجاة نفسه وأحبّته بتربيتهم على الإيمان الراسخ واليقين والصبر والثبات والعمل والتناصر والتراحم.

ثم؛ لا شك ولا ريب أن الله سبحانه سيجعل بعد عسر ويسراً، وسيُعقب الظلام بالنور، والقحط بالغيث، وسيحفظ للصادقين صدقهم، وللعاملين الباذلين عملهم وبذلهم.

في بناء المصلح.json

كثيراً ما أحاول استذكار تفاصيل مواقف مهمة حصلت لي فلا أستطيع.. وأتمنى دائما أن أكتب وأسجل المهم من الأحداث لعلها تكون ذكرى حسنة في المستقبل وفائدة وعبرة.. ولكن لا أجد الوقت المناسب.. غير أنني كنت في أحايين قليلة -بل نادرة- أجد فرصة يسيرة للكتابة وتسجيل بعض الأحداث.. واليوم وقفت على هذه الكتابة القديمة نسبيا والتي كانت بتاريخ: 11 - 4 - 1437 
الموافق 21 - 1 - 2016
كتبتها في مجموعة على شكل رسائل متتالية بعد موقف حواري مؤثر.. 
وهذا نصها:

تتجاذبني مشاعر مختلفة..
فرح ممزوج بحزن..
شاب ملحد متخرج من أصول الدين يا كرام!

أكبر نعمة وأكبر درس في محادثة اليوم هو أني لم أغلظ عليه في تويتر..
كتب لي: هل إلهكم يخاف من السؤال؟
سبحان الله ألهمني الله الهدوء  .. وكان يسأل عن قضية أن الاسلام يؤيد الظلم
وحديث (وإن جلد ظهرك وأخذ مالك)
فرددت عليه بهدوء..
ثم أخبرته بعد الجواب أن "من الغلط السؤال عن هذه القضية الفرعية وأنت مضطرب في الأصل!"
وكتبت له أكثر من تغريدة  في ذلك..
فقال: صحيح. . فلمست منه تجاوبا
فراسلته على الخاص وقلت له لنتواصل هاتفيا إن لم تكن قلقا مني وإلا على البريد
فقال عدني ألا تبلغ عني !! فوعدته.
فاتصل.. وأخذنا ساعة وست دقائق. .
كان يقول دعني أرتب اسئلتي كلها ثم ارسلها لك.. قلت ابدأ بأول سؤال أشغلك..
فقال تناقض النصوص..
وأتى ببعض النصوص فأجبته فزال الإشكال،
ثم قال القرآن يدعو للجبر،
فتناقشنا في ذلك وزال الاشكال،
ثم قال القران والسنة فيها أخطاء علمية!
وذكر ثلاثة معروفة:
سجود الشمس
وسوق السحاب
ودوران الارض

فتناقشنا فيها وزال الاشكال،
لمست منه أثناء الكلام أنه فاهم،
ولغته علمية.. قلت له انت دارس شريعة؟
قال إيه متخرج أصول دين.. ويبدو لي أنه كان يدرس على من يعرفون بال......."طائفة متشددة جامدة تنسب نفسها للسلف"؛ فأثروا عليه سلبا..
ثم سأل عن رضاع الكبير وأطلنا فيها..
المهم.. قال عندي اسئلة كثيرة..
قلت (شوف يا بو سعد) .. "هذه الأسئلة التي أجبتك عنها كانت مشكلةً عليك غاية الاشكال أليس كذلك"؟
قال: نعم
قلت: وزال الإشكال؟
قال: نعم
قلت: صدقني أن ما بقي هو كما مضى.. 
ثم إن السر في قوة الاسلام هو أن عقائده مبرهنة بصورة قطعية
وهذا ما لا تجده في اي فكرة او دين آخر..
المهم.. أطلت عليكم.. 
وعظته في الاخير وتحدثت عن الله والتعبد له والحاجة اليه والاستقرار الروحي المبني على وضوح المعرفة، وكأنني كنت أسمع بكاءه اثناء ذلك..
فقال: احذف ردودك علي في تويتر وأنا ساحذف كل تغريداتي فقد قلت فيها الكفر.
قلت.. تشهد!
فنطق الشهادتين،
وقال لا حاجة لباقي الأسئلة، فقد زال ما عندي..😭 وانتهى الحوار.

حقيقةً.. أنا أشعر بالحزن أكثر من الفرح.. لا أعرف لماذا..

الدروس باختصار: (كتبتُها يوم الحوار)
1. يوجد باحِثين عن الحق أعمتهم الشبهات، فلو وجدوا جوابا لربما رجعوا !
2. اللين والرفق مع الشباب السائلين.
3. المبادرة وتسهيل طرق التواصل.
4. الاجابة عن أهم المشكلات ثم بيان تهافت اصول الفكرة المخالفة
5. تبيين حجم الاشكالات الصغيرة في مقابل قواعد البراهين الصلبة على اصول الاسلام.
6. خطورة الاجابات الضعيفة.. تبين لي ذلك من خلال نقاشنا حين عرض لي بعض الاجابات التي قُدمت له سابقا ولم يقنع بها.
7. اهمية فتح الباب للتواصل ووجود أماكن أو أشخاص يكونون معروفين بذلك فهو لهذا الغرض جاء وسأل.
والثامن هو خطورة عدم تاسيس البراهين العقلية على صحة أصول الاسلام في الدراسة الجامعية وما قبلها..

قصة مع ملحد متخرج من أصول الدين.json

من يقرأ قصص الأنبياء في القرآن وهو يلاحظ علاقتها بواقع النبي ﷺ وأن الله يثبت فؤاده بتلك الأنباء = فإنه يُفتح له من معاني القرآني أمر عظيم.
ويُعجبني في هذا المعنى كثيراً صنيع الإمام ابن جرير الطبري -وهو إمام المفسرين- حيث كان يلتقط هذه الملاحظة ثم يُبدع في الحديث عنها وربطها بحال النبي ﷺ.
ومن أشرف المواضع التي تحدث عنها ابن جرير في هذا السياق: تعليقه على آياتٍ في سورة يوسف، قد لا يبدو للناظر القارئ لكتاب الله أن لها علاقة بحال النبي ﷺ، ولكن ابن جرير لاحظ العلاقة ثم أبان عنها بأجمل عبارة وأحسن صياغة، فقال معلقا على قوله تعالى: (وَكَذَ ⁠لِكَ مَكَّنَّا لِیُوسُفَ فِی ٱلأرۡضِ وَلِنُعَلِّمَهُۥ مِن تَأۡوِیلِ الأحَادِیثِۚ وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰۤ أَمرهِۦ وَلَـٰكِنَّ أَكثَرَ ٱلنَّاسِ لَا یَعلمُونَ وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا  وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ)

قال رحمه الله (وقوله: ﴿وكذلك نجزي المحسنين﴾ يقول تعالى ذِكره: وكما جزيت يوسف فآتيته بطاعته إيّاي الحكمَ والعلمَ، ومكنته في الأرض، واستنقذته من أيدي إخوته الذين أرادوا قتله، كذلك نجزي من أحسن في عمله، فأطاعني في أمري، وانتهى عما نهيته عنه من معاصيّ.
وهذا، وإن كان مخرجُ ظاهره على كل محسن، فإن المرادَ به محمدٌ نبيُّ الله ﷺ. يقول له عز وجل: كما فعلت هذا بيوسف من بعد ما لقي من إخوته ما لقي، وقاسى من البلاء ما قاسى، فمكنته في الأرض، ووطَّأتُ له في البلاد، فكذلك أفعل بك فأنجيك من مشركي قومك الذين يقصدونك بالعداوة، وأمكن لك في الأرض، وأوتيك الحكم والعلم، لأنّ ذلك جزائي أهلَ الإحسان في أمري ونهيي) وهو نص شريف عالي القدر بالغ التأثير.

قصص_الأنبياء_وتنزيلها_على_واقع_النبي_صلى_الله_عليه_وسلم.json

قبل نصف قرن أو يزيد كان الطريق إلى الانحلال الفكري يمر عبر بوابة المستشرقين؛ فاتصل بهم عدد كبير من المثقفين العرب في الجامعات الأوربية وغيرها، فنشأت منهم طبقة واسعة تغذّتْ على موائد المستشرقين، ثم تميز من هذه الطبقة عدد من المفكرين الذين حملوا لواء الحداثة واشتهروا بالحداثيين.
اندرَسَت بوابة المستشرقين في نهايات القرن العشرين وازدحمَت بوابة الحداثيين العرب الذين ملؤوا المكتبات والأندية الثقافية والجامعات بمؤلفاتهم وندواتهم، وكان موضوع (نقد التراث الإسلامي) على رأس اهتمامات هؤلاء الحداثيين، فخرّجوا شرائح من المتنكّرين لتراثهم على حساب الثقافة الغربية.
كان ما أنتجه هؤلاء الحداثيون العرب هو الزاد الفكري الأساسي للمتحولين بعد ذلك إلى الليبرالية من الأوساط الإسلامية، وكانت (الموضة) آنذاك: الكتابات الناقدة لكثير من مظاهر التدين وللسائد الفقهي، ولكنها كانت مرحلة انتقالية مؤقتة إلى الليبرالية أو الانحلال الفكري التام عند البعض.
كل طبقة من هذه الطبقات الثلاث كانت أضعف من سابقتها، فلم يكن عند المتأثرين برموز الحداثيين العرب ما لدى أولئك من الجَلَد على البحث والإنتاج المعرفي، كما أن رموز الحداثة العربية كانوا أضعف من طبقة المستشرقين الكبار الذين شقوا لهم تلك المسالك التي لم يكونوا يعرفونها أصلاً.
ثم ظهرت -في النصف الأول من العقد الأخير- طبقة من مشاهير شبكات التواصل، تكونت ثقافتهم من جرعات مخففة من القراءة والمشاهدة والاطلاع دون قراءة معمقة لأطروحات الحداثيين ولا قراءة صالحة في التراث الإسلامي، مع قلة محافظة وضعف التزام، غير أن تفاعل المتابعين شجعهم  على الحديث والنقد.
وبعد هذا كله، يُلاحظ مؤخرا ظهور طبقة ليس لديها أدنى درجات الاطلاع لا في السياق الإسلامي ولا في السياق الحداثي ولا حتى الإلحادي، سوى مشاهدة بعض المقاطع أو الميمز والتغريدات المتفرقة والانطباعات والأهواء الشخصية مع هشاشة نفسية ظاهرة، ثم تجدهم متحمسين لنقد أصول الدين وثوابته وعلومه.
وهؤلاء يعيشون في عوالم موازية لا علاقة لها بواقع الشريعة ولا بحقيقة علومها ولا تتصل بأي مجال منهجي يمكن نقده، وإنما هي عوالم وهمية فيها من الآراء ما لا حصر له، بقدر تعدد الانطباعات الشخصية وبقدر ما ينتجه الجهل المركب من صور خاطئة.
الذي يلاحظ هذا الاختلاف جيداً هو من كان مشتغلا بنقاش الأطروحات الحداثية الكبرى سابقاً، ثم يشاهد -بعد ذلك- مقاطع المشككين والملحدين والناقدين للتراث الإسلامي من الشباب في العقد الأخير، فهنا تجده يقول: هل أنا في حقيقة أم حلم؟ وهل يمكن أن يرفع أحد عقيرته بمثل هذا دون خجل؟
والذي نحتاج إليه بعد هذا كله هو إعادة تأسيس شمولي للجيل، تُبنى فيه حقائق الدين الكبرى أولاً: (العبودية لله، الإخلاص والتوكل، مرجعية الوحي، اليقين بالآخرة) ثم التزكية والإيمان والعلاقة بالقرآن، ثم البناء المعرفي لأبجديات الثقافة الإسلامية، ثم البناء العلمي الشرعي..الخ
وهذا يتطلب استنفاراً حقيقياً على كل المستويات، ولا ينبغي التهاون فيه، ولا انتظار أدوار الآخرين -الذين يكونون أحيانا سبباً في هذا الإشكال أصلاً لا وسيلة لعلاجه- وينبغي أن يُحدد المصلحون أولوياتهم بناء على فهمهم لطبيعة إشكالات الواقع مما هو متصل بأصول الدين وثوابته كهذه القضية.

كيف_أثر_المستشرقون_على_الحداثين_العرب؟.json

هناك معنى عجيب وعظيم بيّنه الله في القرآن في شأن يوم أُحُد، وخلاصتُه أنه إذا:
١- ظننت بالله السوء.
٢-  وأهمّتك نفسُك وفكرت في مصيرك الشخصي فقط.
 فلن يُمدّك الله بالأمان النفسي.
بينما إذا كنتَ:
١-  محسناً الظنّ بالله وموقناً بوعده.
٢- وهمك إعلاء كلمته، ونصرة دينه، ومصلحة عباده. 
= فإنه يثيبك بالأمن النفسي.

وذلك في قوله سبحانه:
﴿ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاسا يغشى طائفة منكم وطائفة قد أهمتهم أنفسهم يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية﴾

قال الشيخ ابن سعدي: (وهذه الطائفة التي أنعم الله عليها بالنعاس هم المؤمنون الذين ليس لهم همٌّ إلا إقامة دين الله، ورضا الله ورسوله، ومصلحة إخوانهم المسلمين. 
وأما الطائفة الأخرى الذين ﴿قد أهمتهم أنفسهم﴾ فليس لهم همٌّ في غيرها، لنفاقهم أو ضعف إيمانهم، فلهذا لم يصبهم من النعاس ما أصاب غيرهم).
لأنهم ظنوا بالله غير الحق ظنّ الجاهلية؛ وذلك أنهم (اعتقدوا أن المشركين لما ظهروا تلك الساعة أنها الفيصلة، وأن الإسلام قد باد وأهله، هذا شأن أهل الريب والشك إذا حصل أمر من الأمور الفظيعة، تحصل لهم هذه الظنون الشنيعة.) كما قال ابن كثير.

فلا تظنّوا بالله إلا خيراً.. وأبشروا.

كيف_يتحقق_الأمان_النفسي_في_ظروف_الحرب_كما_في_غزة_اليوم؟.json

بعد أن يسر الله لي إخراج كتاب (إلى الجيل الصاعد) -الذي صار مقررا في كثير من الحلقات والبرامج الشبابية بفضل الله تعالى- انغمستُ في البرامج التطبيقية العملية مع الجيل، والتي تهدف إلى المعالجة الجذرية للمشكلات عبر إيجاد البديل المناسب الذي يغطي الاحتياج الروحي والعقلي، ويملأ على الشباب عواطفهم وأذهانهم، ولم يكن ذلك عبر الوسائل الترفيهية الجاذبة، ولا عبر الاستسلام للقوالب التي تفرضها ثقافة شبكات التواصل من لغة السرعة والمعلومات الـمُعلّبة والشعارات الدعائية والتمركز حول الذات وتضخيمها ونسف المعايير الأصيلة واستبدالها بمعايير فوضوية لا معنى لها.

وإنّما بإيجاد لغة التفاهم المناسبة مع الجيل، والتي يُمكن القول بأن التعامل بها يشبه في تأثيره السحر: (وإن من البيان لسحراً)، وهي اللغة التي يُدرك الشاب أو الفتاة من الجيل -أول ما يسمعها- أنّ من يتحدث معهم ليس بعيداً عن مشكلاتهم، ولا هو معزول عن تفكيرهم واهتماماتهم.
وهي لغة أصيلة غير مستعارة، وعزيزة عالية غير ملفقة ولا مرقّعة، تستخرج أعماق الفطرة فيهم، وتُغذي ثمرة الإيمان في قلوبهم، وتنمّي ملَكة التفكير لديهم، وترفع أعلام العلوم النافعة في سماءاتهم؛ فتصنع لهم الأمل، وتضعهم على المسار الذي يشعرون فيه بأنهم ليسوا أرقاماً لا قيمة لها، وإنما أرقام صعبة يمكنها تغيير المعادلات، وصناعة المستقبل -بإذن الله تعالى-.
ومقتضى هذا المنطق: العملُ على البناء الطويل الأمد، وصناعة البرامج الشمولية الجامعة بين العلم والتربية والتزكية والوعي، والمعايشة بين المربّين والطلاب، وهذا طريق طويل لا يصبر عليه إلا القليل، غير أن نتائجه مذهلة، وثمراته عظيمة.

وقد تأكد لي مع هذه التجربة أنّ المعالجات المؤقتة السريعة لمشكلات الجيل الصاعد ليست هي الخيار الأنسب لوقايته من التحديات المحيطة به -مع كونها الأكثر انتشاراً-؛ فهي تصطدم بأسوار من التأثيرات المضادة التي لا يُمكن تجاوزها إلا بمعالجات عميقة وجذرية؛ وإلا فما الذي يمكن أن تصنعه مجموعة مقاطع مفيدة مقابل سيول ضخمة من المقاطع سيئة المحتوى؟ وما الذي يمكن أن تفعله بعض الرسائل القصيرة الهادفة في نفوس الشباب مقابل أرتال التفاهات وزُمَر التافهين؟!

إن من المهم لمن يتعامل مع الجيل أن يُدرك ضخامة المؤثرات المضادة للحلول السريعة، وحجم التحديات المعيقة عن فاعلية المعالَجات الجزئية، وأنه بدون الوعي بنوع العلاج المُجدي، وطبيعة الحلّ المؤثر لن نجني إلا مزيداً من المشكلات والتحديات.
مع العلم بأن هذا الخيار لا يعني الاستغناء التام عن المعالجات السريعة والحبوب المُسكّنة، بل هي ضرورية إذا أخذت مربعها الصحيح، وفهمنا أنها مجرد مُسكّنات ومهدّئات: لا يُراهَن عليها، ولا يُكتفى بها، ولا تُعطى أكبر من حجمها.

لغة التفاهم المناسبة للجيل الصاعد.json

يتساءل البعض: لماذا انخفض مستوى التفاعل مع أحداث غزة عن أيام البدايات؟
هل هو بسبب الاعتياد ومن ثم العودة إلى الحياة الطبيعية والركون إليها؟
أم بسبب المشككين الطاعنين وشبهاتهم؟
أم بسبب عدم الشعور بالجدوى من الكتابة أمام حجم الأحداث وألمها وقلة الخيارات الممكنة؟

لا شك أن هذه الأسباب كلها مؤثرة إلا أنّ من أشدها تأثيرا: عدم الشعور بقيمة هذا التفاعل على شبكات التواصل، والاستخفاف بدور الكلمة والخبر والإعلام، وهذا خطأ كبير.
ويؤسفني أن أقول إن من أهم ما عزز من هذا الشعور: الكلمات الطائشة من بعض المتحمسين الذين يزايدون على المتفاعلين ويهوّنون من جهدهم، ويطلبون منهم النصرة بدرجات لا يستطيعونها، فيشعر المُتفاعلون بعدم الجدوى من كتاباتهم وتفاعلهم؛ لأنهم في الأصل مثقلون بالآم الدماء والخذلان؛ فيزدادون -بسبب كلام هؤلاء- عجزاً إلى عجزهم وإحباطا إلى إحباطهم؛ فيسكتون.
ثم إذا سكتَوا رجع أولئك المتحمسون إليهم، فصرخوا في وجوههم من جهة أخرى: "لماذا لا تتفاعلون؟ ما بالكم فترتم؟ هل ركنتم إلى الدنيا؟"
والحقيقة أن سكوتهم إنما كان بسببهم لا بسبب الدنيا والركون إليها.
 وهذا الدور الذي يقوم به هؤلاء المتحمسون في غاية الخطورة،  ويفتّ في العضد، ويسعد الأعداء ، مع أنهم هم في أنفسهم لا يزيد دورهم عن الكتابة في شبكات التواصل أيضا.

والحقيقة أن التفاعل مع أحداث غزة في شبكات التواصل أمر مهم جدا، ولولا أهميته في هذه الحرب لما تمّ استدعاء (إيلون ماسك) إلى الأراضي المحتلة، ولما وقف معه رئيسهم بنفسه يشرح له؛ طمعاً في تغيير موقفه والتقليل من حجم تأثير الشبكة التي يقوم عليها، ولما صرَّحت صحفهم وإعلاميّوهم بالألم من تفاعل الناس وتأثير هذا التفاعل.
نعم، هذا التفاعل لا يغني عن غيره، ولا يُكتفى به، والمسلم مطالَبٌ بتقديم ما يمكنه في مختلف الميادين كلٌّ بحسب استطاعته، ولكن التقليل من قيمته جهل كبير بالواقع.

هذا؛ ونسأل الله العليّ القدير أن يعزّ دينه، ويعلي كلمته، وينصر جنده، ويذل أعداءه.

 #ألم_وأمل 
 #كلنا_مع_غزة

لماذا_انخفض_مستوى_التفاعل_مع_أحداث_غزة_عن_أيام_البدايات؟.json

تأمّل معي هذا الحديث؛ وانظر خطورة الفهم الجزئي لنصوص الشريعة دون الأخذ بمجموعها.
أخرج الإمام البخاري في صحيحه عن علي عنه قال: بعث النبي ﷺ سرية فاستعمل رجلا من الأنصار، وأمرهم أن يطيعوه، فغضب، فقال: أليس أمركم النبي ﷺ أن تطيعوني؟ قالوا: بلى. قال: فاجمعوا لي حطبا. فجمعوا، فقال: أوقدوا نارا. فأوقدوها، فقال: ادخلوها.
فهَمُّوا، وجعل بعضهم يمسك بعضا، ويقولون: فررنا إلى النبي ﷺ من النار!
فما زالوا حتى خمدت النار، فسكن غضبه، فبلغ النبي ﷺ فقال: (لو دخلوها ما خرجوا منها إلى يوم القيامة؛ الطاعة في المعروف)!
هؤلاء الصحابة عندهم نص صريح قطعي مباشر من النبي ﷺ بطاعة ذلك الأمير بعينه! ومع ذلك فلو كانوا أطاعوه في هذا الشأن لعذبهم الله تعالى!
حسناً؛ أليس دخول النار يُعد طاعة للأمير؟ أليس هذا هو الظاهر اللفظي للنص؟
أليس النصّ صحيحا؟
أليس امتناعهم عن دخول النار يُعد معصية للأمير الذي أمر النبي بطاعته؟!
بلى؛ ولكن هناك قطعيات أخرى في الدين ينبغي أن يستصحبها المسلم وهو ينظر في النصوص حتى لا يصادم كُلّيات الشريعة ومقاصدها!
وهكذا فعل الصحابة هنا حين فكروا وتساءلوا. ثم أيدهم النبي ﷺ حين قال: (الطاعة في المعروف).
والمعروف هذا يُعرف من محكمات الشريعة وعامة ما جاء فيها.
وليس الخطأ هنا خطأ اجتهاديا عاديا؛ بل كان خطأ سيودي بهم إلى عذاب الله، مع كونهم صحابة رسول الله وقد خرجوا في سبيل الله، وكانوا سيخالفون رغبتهم في السلامة وسيعذبون أنفسهم بنار الدنيا اتباعا لما يظنون أنه موافق لأمر رسول الله، حتى نجاهم الله بالفقه والفهم والعقل والتأني.
وهذا يدل على أن الخطورة في الإفراط لا تقل عن الخطورة في التفريط؛ فكلاهما طريق إلى النار.
وإذا كان هذا قد حصل لأولئك الصحابة تجاه نص واضح مباشر من رسول الله ﷺ فمن باب أولى أن يقع لمن هم دونهم في نصوص الشريعة، فضلا عن وقوعه في نصوص العلماء التي لا ينبغي أن تؤخذ بنظر جزئي ولا بحماسة منبتّة دون فقه لموارد الكلام ومقاماته وسياقاته.
وهذا هو الفقه الذي يميز العلماء وأهل التحقيق والنظر، والذي يعجز عنه السفهاء، والمتعالمون، وقُطاع طريق العلم، والمتحمسون على غير بصيرة.

لو أطاعوه لدخلوا النار!.json

(ليس هذا زمن اليأس)

ترك العاملون الكلام للقاعدين؛ 
وهجر الباذلون الجدال للفارغين،
فاستقبلوا العمل رجاء تحقيق الأمل.

جافت جنوبهم مضاجع المكتسبات الشخصية، وتسامت هممهم عن طموحات (ساكني القاع) الوقتية.

يستمسكون بدينهم وقت العسر، فيقبضون على الجمر؛ رجاء أن يكون لهم مثل عمل خمسين -من الصحابة- في الأجر.

تجدهم كلما ازداد الواقع سوءا= ازدادوا هم بذلا وعملا؛ وصبرا وأملا؛ رجاء أن يبعثوا في زمرة الأولياء،  وطمعاً في أن يحشروا مع أولي العزم من الأنبياء.

يتزايد مكر الماكرين فيزدادوا إيمانًا وتسليما: (ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله وما زادهم إلا إيمانًا وتسليما)

يرون في تزايد مكر الأعداء سنة إلهية في إزهاق الباطل عند اشتداده:
"ومن سنة الله : أنه إذا أراد إظهار دينه أقام من يعارضه؛ فيحق الحق بكلماته ويقذف بالحق على الباطل فيدمغه فإذا هو زاهق" 
الفتاوى لابن تيمية (57/28)

ويرون أن "من أعظم أسباب ظهور الإيمان والدين، وبيان حقيقة أنباء المرسلين= ظهور المعارضين لهم من أهل الإفك المبين".
الجواب الصحيح لابن تيمية: (85/1) 
فهم على كل الأحوال في راحة،
قد رضوا من الدنيا برضا الرحمن عنهم،
وهانت عليهم في المعالي نفوسهم.

كلما فترت نفوسهم طمحت أبصارهم مخترقة الحجب لترى حوض نبيهم صلى الله عليه وسلم؛ فتنهض أرواحهم بأجسادهم حتى تكاد تطير بهم في جو السماء ألقاً وانشراحا؛ ثم لا يهدأ لهم بال، ولا يسكت عنهم داعي الشوق حتى ينهلوا من ذلك الحوض.

لاتغرهم المدائح فتصرفهم عن طريقهم، ولا تفتنهم الابتلاءات فتصدهم عن سبيلهم.

فلله هم،
ولله أوقاتهم،
ولله هممهم،
ولله عاقبتهم،
ولله يومٌ يرفعون فيه رؤوسهم،
ويلتقون فيه بنبيهم،
ويظفرون بلذة النظر إلى وجه الجليل خالقهم.

أما بعد:
فإني -والله- ما كنت في زمن أشد فألاً، ولا في وقت أعلى أملاً: منّي اليوم. -مع وعيي التام بحجم المأساة، وعمق المعاناة، وتزايد الشر، وتفاقم الخطر-؛
غير أنّ للأمل نفحات،
وللفأل علامات،
وللنور إشارات..
وقد وجد يعقوب ريح يوسف -عليهما السلام- مع ما بينهما من الحُجُب والمسافات.
وإن لضياء الفجر مقدمات لا يبصرها النائمون، وإنما يستأثر برؤيتها القائمون.

فيا لطول حسرة اليائسين القاعدين إذا رأوا العاملين وقد قطفوا -في الغد- الثمار،
ويا لشدة حسرة المنتكسين إذا أبصروا الثابتين وقد حمدوا -عند الوصول- السرى وطول الأسفار.

فاثبتوا
واعملوا
وابذلوا..
مستنيرين بضياء الوحي،
مقتبسين من النبي -ﷺ- الهدي،
 فليس هذا زمن اليأس..


ليس هذا زمن اليأس.json

تزداد الحاجة إلى العلماء والدعاة القائمين بواجب نصرة قضايا الأمة الإسلامية كلما كَثُرَ المتحدثون بعكس ذلك من المنحرفين المنتسبين إلى العلم الشرعي, من الذين ظهرت آثار انحرافهم في أحداث غزة وما يشبهها من أحداث.
والحاجة إلى ذلك: لحماية الدين أولاً من تحريف المحرفين وتشويه المشوّهين {حتى لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله}
ثم لتظهر أنوار الرسالة المحمدية للناس عند الأزمات والشدائد؛ فتثبت القلوب وتطمئن الأفئدة.
وهذه الانحرافات -التي كثرت في خطاب المخذلين باسم الشريعة- لها آثار سيئة على طائفة من الناس التي لا تزال تثق بهذا النوع من الخطاب، كما أن لها آثاراً سيئة أخرى على أناس يُدركون بفطرتهم أن هذا التخذيل باطل ولكنهم لجهلهم قد يظنون أنه صحيح من جهة العلم والنصوص الشرعية، فتصيبهم فتنة بسبب ذلك ما بين أن يصدقوا فطرتهم وما يعلمونه من ضروريات الدين، أو أن يصدقوا هذا الخطاب المستند إلى ظاهرٍ من العلم.
ولذلك فإن واجب الحديث لكل من يستطيع الحديث من أهل العلم وطلابه متحتّم؛ حتى يُحفَظ الدين وينصَر، ويُحيّد الخطاب المنحرف.
والله المستعان 

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

متى_تزداد_الحاجة_الى_العلماء_والدعاء؟.json

بعد مرور أسابيع على بداية الحرب على إخواننا في غزة، ينبغي علينا ألا نفتُر عن المشاركة الإعلامية المكثفة في شبكات التواصل، فهي مهمة ولها دورها، وهذه بعض المجالات المفيدة:

١- تثبيت القلوب وتوجيهها إلى إحسان الظن بالله سبحانه فيما يقضي ويقدّر.
٢- كشف شبهات المخذلين وفضحهم.
٣- كشف جرائم المحتلين والقوى الداعمة للاحتلال.
٤- بيان عمق الصراع بين الحق والباطل، وكشف زيف الدعاوى الغربية التي روجت لحقوق الإنسان، وحقوق المرأة والطفل.
٥- نشر التفاؤل والأمل ومحاربة اليأس، ومواجهة الحرب النفسية التي يبثها العدوّ والإعلام المنافق الموالي له.
٦- إبراز حقائق القرآن التي تجلت في هذه الأحداث، وتعزيز قيمة مرجعية الوحي في النفوس.
٧- الحث على مقاطعة الشركات التي أعلنت دعمها للاحتلال خلال هذه الحرب.
٨- تعزيز حالة اليقظة الناشئة عن هذه الأحداث، وتثبيت قضية التمييز بين الخبيث والطيب.
٩- الدعوة إلى التوبة والرجوع إلى الله تعالى وترك الغفلة واللهو، والشعور بالمسؤولية تجاه الأمة.
١٠- الحث على مواصلة الدعاء والقنوت.

#كلنا_مع_غزة

مجالات_المشاركة_في_شبكات_التواصل.json

نحتاج إلى مجالس قرآنية دائمة في بيوتنا، نتحلق فيها حول كتاب الله، فنستهدي به، ونصغي لإرشاداته، ونتعلم مراد الله منا، فنطرد بذلك الغفلة، ونحارب الأهواء والشياطين، ونستنزل البركة، ونطرق أبواب الرحمة.
‏لنجرب فالأمر سهل، وبركته واسعة.
طريقة مقترحة للجلسة:
‏يجتمع أهل البيت في ساعة يومية أو أسبوعية، فيقرأ أحدهم ويرتل (صفحة إلى ثلاث صفحات) ثم يشارك الحاضرون بما استفادوه من هذه الآيات (علماً وعملا) ثم يتواصون على العمل بما فيها، ثم يختمون بقراءة تفسير (السعدي) للصفحات التي تلوها.
والمقترح البدء بالمفصل (من سورة ق إلى سورة الناس)
ونحتاج كذلك إلى مجالس دائمة في بيوتنا للسنة النبوية والسيرة المحمدية.
‏نتحلق فيها حول هدْي النبي ﷺ وميراثه.
‏والطريقة: كما سبق في المجالس القرآنية، ولكن حول كتاب (أحوال المصطفى) ثم كتاب (المنهاج من ميراث النبوة) ثم كتاب (رياض الصالحين) ويقرأ في كل مجلس قدر مناسب للجميع، مع الفوائد.

مجالس القرآن المنزلية.json

مما لفت انتباهي في  #سورة_البقرة حضور معنى التسليم ومركزيته، حتى إن القصة التي لأجلها سُميت السورة بذلك= متعلقة بالتسليم ومعارضته بالأسئلة التعنتية، وقبل ذلك ذكر الله تعالى تعنّت بني إسرائيل بسؤالهم موسى عليه السلام أن يروا الله جهرة وإلا فلن يؤمنوا به..!
ثم جاء التعقيب الإلهي على ذلك بقوله (أم تريدون أن تسألوا رسولكم كما سُئل موسى من قبل)؟
ومن المعلوم أن هذه الآية لا تنهى عن مُطلَق السؤال، وإنما تنهى عن نمط معين من الأسئلة، وهو نمط الأسئلة التعنتية المعارِضة للتسليم والانقياد والعمل.
ومما يعزز مركزية التسليم في السورة، أنها افتتحت بامتداح المتقين، وكانت أول صفة امتدح بها المتقون هي أنهم (يؤمنون بالغيب) وكان ذلك مقدما على الصلاة والزكاة.
ثم نجد في ثنايا السورة امتداحاً لإيراهيم عليه السلام إذا قال: (أسلمتُ لرب العالمين)
ونجد في قصة طالوت اختباراً للتسليم وذلك في قوله (إن الله مبتليكم بنهر فمن شرب منه فليس منّي)
كما أن في السورة بياناً لمحدودية علم الإنسان في مقابل علم الله تعالى الذي شرع الأحكام بناء على علمه، فقال سبحانه (كُتب عليكم القتال وهو كُره لكم) وختمها ب(والله يعلم وأنتم لا تعلمون)
وكذلك في آيات الطلاق نجد قول الله تعالى (والله يعلم وأنتم لا تعلمون) 
ولا يخفى عليكم مدى تأسيس هذا المعنى للتسليم لرب العالمين.
ثم يأتي ختام السورة متوجاً كل معاني التسليم في السورة بامتداح المؤمنين إذا قالوا (سمعنا وأطعنا) في مقابل قول اليهود في السورة أيضاً: (سمعنا وعصينا)

معنى التسليم في سورة البقرة.json

كثير من الأمم انكسرت عبر التاريخ أمام ضربات الأعداء واتّبعَت ثقافة الغزاة والمحتلين، ثم انمحت هويتها إلى الأبد.
أمّا المسلمون فتعريف الأمة لديهم مختلف من أساسه، فالأمة -بمعناها الخاص عندهم- ليست هي الأعداد الكثيرة المنتمية بالاسم إليها،
بل هي الطائفة المتمسكة بالحق، التي تدافع دونه بالنفس والمال، السائرة على طريق نبيها، مهما خُذِلَت وخُولفت.
ثم يجعل الله سرّ حياة البقية الغافلة من الأمة -بمعناها الواسع-، في هذه القلة المتمسكة الثابتة، فيُحيِي بهم من شاء، ويُجدد بهم الدين، ويرفع بهم رايته ويعلي بهم كلمته؛ فيعود الناس إلى الحق.
والسرّ في ذلك كله هو المعجزة الخالدة التي أنزلها الله على نبيه محمد ﷺ: {القرآن} فنحن أمّة لا تنكسر ولا تنهزم طالما كنّا متمسكين بهذا الأصل العظيم، واتخذناه مرجعاً شمولياً حاكماً وتبرّأنا من كل ما يعارضه ويناقضه.
ومن يعِش منّا فسيرى -بإذن الله- حياة هذه الأمة من جديد؛ رغم جهد الأعداء لقرن كامل في الإفساد والتضليل والغزو العسكري والفكري والإعلامي.

قال رسول الله ﷺ: (لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق، لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك)

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

مفهوم الأمة لدى المسلمين.json

مقدمات منهجية لفهم قضايا المرأة في الإسلام:

المقدمة الأولى: تعريف المرأة في الإسلام يبدأ بوصف (العبودية لله) الذي تشترك فيه والرجل على حد سواء.
المقدمة الثانية:  الانقياد والتسليم لمرجعية الوحي هو المقدمة الكبرى لبناء التصورات الشمولية والتفصيلية تجاه الإنسان رجلاً كان أو امرأة (وهذا مقتضى العبودية).
المقدمة الثالثة: المعيار في صوابية الأحكام المتعلقة بالمرأة وخطئها ليس موافقة هذه الأحكام لاستحسان جميع النساء،  فضلا عن الاستحسان الشخصي لبعضهن، وإنما موافقته لتشريع من له الخلق والأمر -سبحانه-.
المقدمة الرابعة: الإسلام لا ينظر إلى قضايا المرأة مراعياً فيها الجانب النسائي فقط، وإنما تقرير أحكام الإسلام للمرأة يُنظر فيها إلى جوانب متعددة، جانب من جهة العبودية لله، وجانب من جهة الحقوق، وجانب من جهة الواجبات، وباعتبارها فردا، وباعتبارها ضمن أسرة ومجتمع، وكل منها فيه أطوار وأدوار.
المقدمة الخامسة: الأحكام المختصة بالمرأة هي في الإسلام تابعة لا مستقلة، تابعة لأركانه الكبرى وأصوله العظام.
 المقدمة السادسة: الأحكام الشرعية المتعلقة بالمرأة هي جزء من منظومة تشريعية تنظر للإنسان نظرة ذات أبعاد متعددة ضمن غاية محددة ومنهج، فقد تنهى الشريعة عن شيء ويكون محرماً لغيره لا لذاته، وإنما ليتفق مع الغايات التي يراد الوصول إليها.
المقدمة السابعة: المصدر المعياري الذي تُعرف به مكانة المرأة هو نصوص الوحي وتطبيق النبي صلى الله عليه وسلم، وهو الحاكم لآراء الفقهاء واجتهادات العلماء.
المقدمة الثامنة: مركزية التفريق بين القطعيات والمسائل المنصوص عليها في الشريعة وبين المسائل الاجتهادية، والتفريق -كذلك- بين الخلافات المعتبرة والخلافات الشاذة، والتعامل مع كل منها بما يناسبه، فلا يُغلّظ في مسائل الاجتهاد، ولا يُعتبر بالخلاف الشاذ سواء أكان من جهة التساهل أو التشديد.
المقدمة التاسعة: أهمية التفريق بين ما له أصل في الشريعة (ولو ظني أو اجتهادي) وبين العادات الاجتماعية والتصرفات الفردية.
المقدمة العاشرة: الفلسفة الإسلامية في تقرير الأحكام عموماً هي العدل لا المساواة، فالمساواة إذا كانت عدلاً فالشريعة تعتبرها، وإذا كانت ظلماً فالشريعة ترفضها.
المقدمة الحادية عشرة: من نقاط الارتكاز في فهم مكانة المرأة في الإسلام النظر إلى ما اعتبره الإسلام من شأنها في جميع أحوالها -وخاصة وقت الإدبار والضعف- لا في طور من الأطوار دون غيره.
المقدمة الثانية عشرة: من الجوانب الكاشفة لمكانة المرأة في الإسلام مقارنتها (الشمولية) بالجاهلية الأولى وبالمنظومات المادية الحديثة.

وهذه المقدمات مذكورة في الرابط أعلاه، وستكون مؤثرة في فهم المقاطع القادمة بإذن الله تعالى.

مقدمات منهجية لفهم قضايا المرأة في الإسلام.json

المتابع للواقع الشرعي يلاحظ بوادر تشكّل تيار غلوّ جديد، يتمدد بين شرائح من الشباب (ما بين ١٥-٢٢) ويتلقفه مجموعات من مسلمي المشرق (روسيا ونحوها) وينتشر بينهم.
وهو تيار له رموزه التي تغذيه وتنشر أفكاره مقروءةً ومسموعةً.
ومن الملامح الفكرية السلبية المميزة لهذا التيار:
- تكفير أعيان الأشاعرة.
- الطعن في الإمام أبي حنيفة.
- الاهتمام البالغ بتقويم المعاصرين من المشتغلين بالعلم والدعوة، والانشغال بالتتبع التفصيلي لمقولاتهم ونقدها والحكم على قائليها من مختلف التوجهات والتيارات والمدارس.
- تقديم قراءة جديدة لمقولات السلف مفارِقة للقراءة المشهورة عند العلماء المعتنين بمقولات السلف والمتقدمين.
- الجَلَد في الردود على كل من يتماس مع القضايا التي يشتغلون بها أو يتطرق إليها ولو من بعيد، وقد يستمرون في تتبع الشخص والرد عليه لسنة أو سنتين دون ملل.
 - تفشي النزعة الذكورية في شرائح من المنتمين لهذا التيار.
- البذاءة في القول عند الرد على المخالفين والاستهزاء والسخرية بهم، والجُرأة في الحكم على النيات، وعدم القدرة على إحسان الظن في المخالف -إلا من رحم الله- (وإن قابلهم بعض المخالفين بشيء من الغلظة استدعوا الجانب الأخلاقي واشتكوا من عدم الإنصاف)
- استصغار جهود المصلحين وجحود حسناتهم أمام عدم تحقيقهم للتوحيد (بنظرتهم الضيقة للتوحيد)

وهذه المعالم والأفكار لها مآلات فاسدة كبيرة الضرر على المنتمين لهذا التيار وعلى الساحة الدعوية والإسلامية بشكل عام، ويطول المقال بتعدادها.

موقف طلاب العلم الشرعي:
من الملاحظ أنه لم يتأثر بهذا التيار كبيرُ أحد له في العلم والفقه مقام، بل تجد عامة المتمكنين من العلوم الشرعية بعيدين كل البعد عن هذا التوجه وأفكاره، وإنما يتفشى هذا التوجه في الصغار والمبتدئين ومن لا يفقه اللسان العربي.
وفي الوقت ذاته فلم يواجه هذا التيار من طلاب العلم إلا القليل، ولم يقم بالرد عليهم وتفنيد مقولاتهم من تحصل بهم الكفاية. وذلك لأسباب متعددة:
١- خشية استهدافهم بالردود القبيحة وشيطنتهم من أتباع هذا التيار (إذ إن هذه من أبرز معالمهم)
 ٢- اختلاف تقدير المصلحة والمفسدة، ومن المفاسد المظنونة في الرد عليهم:
 - مفسدة التشتت والانشغال عن المشاريع البنائية النافعة والثغور الأصلية إلى الرد والنقاش.
- ومفسدة ضياع الوقت على أناس لا يستحقون الرد ولا ينتفعون. 
- ومفسدة تغذية هذا التيار بمواد يقتاتون عليها (لأنهم يقتاتون على ردود المخالفين ولا يفترون من تكرارها والرد عليها)
- ومفسدة تعريض العوام للشبهات وللمسائل التي لا تناسبهم.
- وغير ذلك من المفاسد
 (وهي مفاسد معتبرة بلا شك وتجعل البعض في حيرة. 
ومع اعتبار هذه المفاسد إلا أن ترك هذا التيار ينهش في الصغار والمبتدئين ويتمدد ويتفشى دون مجابهة علمية هي مفسدة كبيرة كذلك)
٣- الغفلة والفتور والسلبية (وهي من سمات كثير من طلاب العلم الشرعي في هذا الزمن؛ إذا لا يقتصر موقفهم السلبي هذا على الموقف من هذا التيار وإنما الفتور تجاه كثير من المشكلات والنوازل والتحديات، وفي الحقيقة فإن الحزن والتأسف إنما هو عليهم أن يفوتهم شرف هذه المقامات العلية)

هذا عرض وصفيٌّ مختصر لعله يُتبَع بملحقات إن يسر الله.

ونصيحتي للشباب كتبتُها في منشور قريب أنقُل منه ما يلي:
(الانشغال بتعلّم دين الله الذي يزكيك ويقوي إيمانك وخشوعك وإخباتك، ويزيدك علما بسنة نبيك وسيرته وهديه ﷺ، ويجعلك ذليلا على المؤمنين عزيزا على الكافرين، ويجعلك بارا بوالديك وصولا للرحم حسن الخلق لين الجانب رفيقا، ويوجهك إلى خدمة دينك ونصرة المستضعفين وإعلاء كلمة الله)

وأسأل الله الرحيم الودود أن يُصلح أحوال المسلمين ويجمع كلمتهم على الحق ويجنبهم الفتن، والله المستعان وعليه التكلان.

ملامح تيار الغلو الجديد.json

خروج الأسيرات اليوم من سجون الاحتلال يذكرنا بهذا الملفّ المؤلم الذي يجهله كثير من أبناء الأمة، وهو: (ملفّ القابعين في السجون ظلماً وعدواناً) ليس على مستوى سجون الاحتلال فحسب، بل على مستوى خارطة الأمة طولاً وعرضاً.
وإذا كان من أبرز سمات عصرنا: الظلم والعدوان، فإن أبرز عناوين هذا الظلم: هو ظلم المأسورين والمغيبين في السجون، وتفصيلاته تشيب من هولها الرؤوس.
ومهما طابت للإنسان حياة في هذه الدنيا فلن تكمل وهذا الملف لا يزال مليئاً بصفحات الظلم التي لا تعد ولا تحصى.
وأكثر الناس جاهلون بحقائق الواقع المتعلقة بهذا الملف، ولا يعلمه حق المعرفة إلا المكلومون من عوائل المُغيَّبين ظلما وعدواناً.
هذا؛ وإنّ أشد هذه السجون ظلما في العصر الحديث، والتي لم يصل كيان الاحتلال بكل طغيانه إلى عُشر ما فيها من الظلم والوحشية، والتي لا تزال تضمّ داخلها ما لا يحصى من الرجال والنساء من المسلمين المقهورين، فضلا عن الآلاف الذين قضوا نحبهم فيها خلال السنوات الماضية: سجون النظام السوري المجرم.

ولا شك ولا ريب أن صفحات هذا الظلم ستطوى، وأن أنوار العدل ستبزغ، والله المستعان.

ونسأل الله تعالى الفرج لكل المظلومين، وأن ينتصر لهم سبحانه وينتقم.

 #كلنا_مع_غزة 
 #ألم_وأمل

ملفّ_القابعين_في_السجون_ظلماً_وعدواناً.json

١) طول العهد بالقرآن: (فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم)
٢) تراكم الذنوب: (كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون)
٣) التعلق بالدنيا واتباع الهوى: (ولكنه أخلد إلى الأرض واتبع هواه)
٤) عبادة المال: (تعس عبد الدينار.. تعس وانتكس) البخاري.
٥) التخلف عن مواطن نصرة الإسلام والرضا بذلك: (رضوا بأن يكونوا مع الخوالف وطبع على قلوبهم) قال ابن كثير: (أي: بسبب نكولهم عن الجهاد والخروج مع الرسول)
٦) الجرأة في رد سنة النبي ﷺ: (لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي) إلى قوله: (أن تحبط أعمالكم)
٧) الغلو في الحكم على أهل الذنوب: (قد غفرت لفلان وأحبطت عملك) صحيح مسلم.
٨) إخلاف العهود مع الله، والكذب: (فأعقبهم نفاقا في قلوبهم إلى يوم يلقونه بما أخلفوا الله ما وعدوه وبما كانوا يكذبون)
٩) الأمن من مكر الله: (أعوذ بعزتك لا إله إلا أنت أن تضلني) قال ابن أبي مليكة: (أدركت ثلاثين من أصحاب النبي ﷺ كلهم يخاف النفاق على نفسه) البخاري.
١٠) مصاحبة شياطين الإنس: (لقد أضلني عن الذكر بعد إذ جاءني)

من أسباب الانتكاس.json

مهما عشنا سادةً في عوالمنا الخاصة،
فسيبقى الضعف والفقر وصفا ملازما لنا لا ينفكّ عنّا،
ولكن قد تسترُه -عن أعين الناس- بعض المظاهر،
وتحجبه -عن أنفسنا- مُلهيات وعوارض.
ثم..؟
ثم لا بد أن تأتي علينا أوقات -تقصر أم تطول- ينكشف فيها هذا الضعف، فيشخص قائما ناطقا -بل وصارخا- سائلا إياك بصوت لا يسمعه شيء سوى أعماق النفس قائلاً: (من أنت؟!) 
وحينها: تتجلى للنفس حقيقة مطلقة متجاوزة للزمن، مفادها: (أنت عبد فقير ضعيف، لا حول لك ولا قوة، دائم الاحتياج لله الغني العلي العظيم ) 
هي حقيقة ناطقة تخالط أعمق أعمق الفؤاد مهما أنكرها الجاحدون..
وهنا تفترق الطرق وتزل الأقدام، فإما أن نسقط في منحدرات الوحشة والتيه والكآبة والفراغ من كل شيء ذي معنى..
وإما أن يمدنا الله بحبل من عنده.. حبل كله أُنس ورضا وسكينة وإيمان.. حبل تتقاصر دونه مظاهر الدنيا كلها، وتسافر الروح بسببه متحررة من البهرج ومثاقل الأرض.. إلى حيث الثقة بالولي الحميد -سبحانه-.
وحينذاك تتذكر: (تعرّف على الله في الرخاء يعرفك في الشدة)

من أنت؟!.json

من المعاني المركزية التي تصلح أن تكون مظلة حاكمة لكثير من الاحتياجات الإصلاحية في هذا الزمن ما يمكن صياغته في هذا النص المركّز:

(النهضة بالدين لا تكون إلا بإحياء حقائقه، وصناعة حَمَلته، وواقع يُنزِّل عليه الحمَلةُ حقائق الدين.
فأما إحياء حقائق الدين وتجديد معانيه فإنما يكون بستة أمور؛ وهي:
١) تثبيت براهينه، 
٢) مَركَزَة مركزياته -أي تقديم أولوياته-،
٣) تحقيق مقاصده، 
٤) تمييزه عن غيره من الأديان والأفكار، 
٥) إزالة الحُجُب المانعة من حُسن تصوّره.
٦) إيجاد النموذج العملي المطبق له، والمتفاعل بحقائقه، والداعي إليه والمحامي عنه.
وأما صناعة حَمَلته فلا تكون إلا بتربية استثنائية على منهاج النبوّة؛ يُبنى فيها المسلم على صفات المصلحين التي بيّنها الله في كتابه، وربّى عليها أنبياؤه أصحابَهم وحواريّيهم.
وأمّا تنزيل الحَمَلة لحقائق الدين على أرض الواقع فلا يكمل إلاّ بستة أمور:
١) مراعاة السنن الإلهية،
٢) إدراك السياقات التاريخية،
٣) اتخاذ الأسباب،
٤) الفهم العميق للواقع،
٥) الحكمة في الجمع بين حقائق الدين وحسن التفاعل بها مع الناس.
٦) المدافعة بهذه الحقائق لما يضادها ويناقضها)

من المظلات الحاكمة لهذا الزمان.json

بعد حوار طويل مع شاب نبيه، يحمل شهادة علمية متميزة، ويعمل في مجال صناعي دقيق، وهو -فيما أحسبه- صادق القلب واللسان: خرج بوجه مشرق غير الوجه المرتبك الذي دخل به، وبأسارير تملأ وجهه بعد أن كان يعلوه التوتر والشتات، والحمد لله رب العالمين.

 وقصته باختصار: أنه وقع في ريب تجاه أصل الإسلام بسبب التباس الأمور عليه فيما يتعلق بقضية تكفير بعض الطوائف العقدية، وذلك أنه -بعد أن كان يسير بطمأنينة وروية في برنامج من البرامج العلمية الالكترونية- دخل -بدافع البحث والفضول- إلى ساحة يتكرر فيها النقاش حول تضليل بعض العلماء المعروفين في التراث الإسلامي وتبديعهم وتكفيرهم، كالباقلاني والجويني والنووي وأمثالهم -رحمهم الله تعالى وجزاهم عن الأمة خيرا-، ثم وقع له التباس في تعميم هذا الحكم على المعاصرين، حيث يعيش في بلد جُل أئمة المساجد فيه ممن هم على اعتقاد يشبه اعتقاد أولئك المذكورين، فالتبس عليه الحال، هل هؤلاء الأئمة والخطباء كفار عيناً؟ وهل يجوز له أن يصلي خلفهم؟ ثم صار يسأل عن عقيدة من يعيش معهم من الطلاب، وصار في حال التبست عليه فيها كل الأمور، ولم يعد يدري من المسلم ومن الكافر ممن حوله.
ذهب إلى طبيب نفسي عدة مرات -فزاد الطين بلة- حيث أرشده إلى ترك الصلاة مدةً إلى أن يخرج من حالة الدوامة النفسية كي يستطيع الدخول بطمأنينة مرة أخرى إلى الدين.
استمعت منه كامل حديثه وقصته، ثم بدأت أشرح له كل شيء من البداية، وتحدثت عن الإسلام، والنور والهداية، والحق والوحي، وعن قصة الانحراف العقدي، وعن الموقف من هذا الانحراف، واستعرضت له كثيرا من الموضوعات في ذلك، وكان يطلب البرهان والدليل على بعض القضايا فأذكر ذلك له؛ فينشرح صدره، وكنت أطمئنه أثناء النقاش إلى أن مجال الخطأ والغلو الذي تأثر به يمكن حلّه بالعلم الصحيح الصافي، والابتعاد عن إثارة مثل هذه المسائل التي توغر الصدور، وتفرق بين المؤمنين، خاصة وأنه مبتدئ في العلم لا يعرف منه إلا طرفا لا تنعقد عليه الأنامل!
كنت أزفر -أثناء حديثه- متألما من حال أولئك المفتونين الذين أدخلوا الشباب في هذه الدوامات دون أي فقه أو حكمة أو روية، وكنت أتساءل مع الزملاء: هل يدرك هؤلاء مقدار ما أوقعوا الشباب فيه؟ هل يدركون عواقب طريقهم؟ وهل الأمة الإسلامية التي يُنهش جسدها من كل مكان تحتمل مزيدا من التفرق والتشرذم؟ 
وأنا لا أعتقد أن هذا الأخ هو الوحيد الذي تأثر إيمانه بمثل هذه الأنفاق المظلمة، بل أظن أننا سنتلقى في الفترة القادمة حالات من التساقط والانحراف، كان سببها تنكّب طريق العلم الصافي والانشغال بتكفير الطوائف وتبديعها، والطعن في العلماء، وتتبع الزلات وتصيد الأخطاء، وقد أرسل لي أكثر من شخص في الفترة الماضية معبرين عن ندمهم على سوء ظنهم وانفلات ألسنتهم في حق بعض الدعاة العاملين في هذه المرحلة، وأعتقد أن الرسائل والحالات ستكثر حين يستيقظ الغافلون الذين انجرّوا لهذه المسائل وفتنوا بها، وسيندمون ويعتذرون من كثرة نهشهم في الأعراض واقتياتهم على لحوم الدعاة والعاملين سبا وشتما وإساءة ظن.
ونصيحتي لأحبتي من طلاب العلم: تعلموا العلم الذي تزكوا به نفوسكم، ويزيدكم عبودية لله وحبا له وخشية منه، واعتنوا بخدمة دينكم وأمتكم؛ فنحن في مرحلة يُكاد للإسلام فيها كيد عظيم لم يمر على الأمة مثله. 
فالمخذول في هذه المرحلة -حق الخذلان- هو من صرفه الله عن التمسك بالعبودية وصلاح القلب ونصرة الدين والأمة إلى الانشغال بالخصومات والجدل وتتبع الأخطاء والزلات.
وأنا أعلم أن كلامي هذا قد لا يفيد من أوغل في هذا الطريق المظلم كثيرا، ولكنه نصيحة لمن كان له قلب، والله الهادي، وكفى به وليا وكفى به نصيرا.

من ضحايا الغلو.json

مهما كثرت آلام المستضعفين من المسلمين فلن يتعاطف معهم ويحمل قضيتهم سوى من ينتمي حقيقةً إلى جسد الأمة وبنيانها، ومن لم يفهم ذلك مع كثرة الأحداث المثبتة لها فليراجع نفسه. غير أن هذا التعاطف لن يجدي كبير نفع لأن المتعاطف ليس أحسن حالاً من المتعاطف معه فالكل عاجز عن تقديم الحلّ المباشر، وذلك لأسباب كثيرة:
 ۱. فالمشكلات اتسعت خارطتها وتنوّعت صورها وتكاثرت أشكالها حتى صار فهمها يحتاج إلى زمن فضلا عن الإسهام في حلها.
2. والعاملون والمصلحون ومن يؤمل فيهم أن يحملوا هذا الدين وقضاياه ما بين عجز اختياري (بالتفرق، وقلة الوعي، والانشغال بالدنيا وغياب المنهج الإصلاحي) - إلا من رحم الله أو عجز اضطراري لا يد لهم فيه.
والواجب ابتداءً رفع العجز الاختياري وإزالته بجمع الكلمة، ورفع مستوى الوعي وإيثار الآخرة حقاً والانطلاق من منهج إصلاحي محكم) وكذلك بصناعة المصلحين الذين يُبنون على معايير تجديدية متجاوزة لمشكلات العجز الاختياري
فإذا رفع هذا العجز الاختياري فإن الله سيرفع العجز القهري ويزيله بقوته، ويُعلي بالمصلحين كلمته ويعز بهم دينه فعاد الأمر كله إلى إصلاح صفوف العاملين فإن صلحوا وإلا جرت عليهم سنة الاستبدال ؛ لأن الله لا يرضى أن تظل كلمة المفسدين عالية وإلا تفسد الأرض، وهذا يتعارض مع سننه، ويمتنع في قانونه ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض فإذا وعى المؤمنون ذلك تعرّضوا لسنن الله بإصلاح أحوالهم، وحمل دينه ومدافعة الفساد بما يمكن فعندها تجري عليهم سنن الله في تأییدهم بمعيته ومدده.

من يتعاطف مع قضايا المسلمين...؟.json

الحق الذي أنزله الله ورضيه = فيه قوة في ذاته، فإذا أُوصل إلى الفطر السليمة مِن حمَلَته الصالحين = تلقته القلوب بالقبول.
والباطل الذي يكرهه الله ويسخطه = فيه هشاشة في ذاته، فإذا أبصرته القلوب السليمة كما هو دون زُخرِفه ودون تهديدات أهله وإغراءاتهم= نفرت منه القلوب وكرهَتْه.
ولذلك فإن من أعظم وظائف المصلحين:
1) أن يعتنوا بإيصال مُحكمات الحق ومركزياته التي تكشف عن حقيقته، وأن يحرصوا على حُسن تمثيله في أعمالهم، وأن يزيلوا الحُجُب المتراكمة على القلوب والفِطَر.
2) أن يعتنوا ببيان الباطل، وكشف هشاشته، وأن يبينوا سبيل حمَلته من المجرمين.

وبناء على ذلك؛ فإذا رأيت الباطل والشر يروج في زمن ما، والحقَّ يضمر وينزوي؛ فإن ذلك ليس لضعف الحق في ذاته، ولا لقوة الباطل في ذاته، وإنما بسبب أمور خارجة عنهما، ومن أهمها ما يلي:
1- عمل أهل الباطل في تشويه الحق وحَمَلته؛ فلا تراه النفوس على حقيقته في ذاته وإنما كما صوّره أعداؤه، ولا ترى حقيقة المصلحين وصالح أحوالهم وإنما ترسم عنهم الصورة التي رسمها الباطل وصوتُه وإعلامه وكهنته، ومن سنة أهل الباطل: الطعن في الحق عبر إسقاط حَمَلته، كما قال فرعون في شأن موسى عليه السلام (إني أخاف أن يُبدّل دينكم أو أن يُظهر في الأرض الفساد) وقال عنه (يريد أن يخرجكم من أرضكم) وقال عنه (أم أنا خير من هذا الذي هو مهين ولا يكاد يبين) وهذا ديدين كل المجرمين في كل زمن إلى اليوم، كما قال سبحانه (كذلك ما أتى الذين من قبلهم من رسول إلا قالوا ساحر أو مجنون . أتواصوا به بل هم قوم طاغون)
2-  فساد الفِطَر والقلوب التي تتلقى الحق، وكثرة الحُجُب المتراكمة عليها من أفكار خاطئة وثقافات فاسدة ومعايير باطلة وأهواء مستولية، فلا تلين إلا إلى ما يناسب انتكاسها، كما ثبت في صحيح مسلم (231) عن حذيفة مرفوعاً إلى النبي ﷺ واصفاً القلب الذي أُشرِب الفتن: (كالكُوز مجخّيا لا يعرف معروفا ولا ينكر منكراً) وقوله مجخيا أي مائلاً.
3- فساد حَمَلة الحق وذلك بمخالفتهم لمقتضى الحق الذي يحملونه؛ فيكون حالهم فتنة للناس، بأن يدعوا إلى شيء ثم يكونوا أول المخالفين له، وهذا من أعظم الظلم للحق، كما قال ابن تيمية عن حَمَلة العلم ومبلغي الدين: (وكذلك كذبهم في العلم من أعظم الظلم، وكذلك إظهارهم للمعاصي والبدع التي تمنع الثقة بأقوالهم، وتصرف القلوب عن اتباعهم، وتقتضي متابعة الناس لهم فيها= هي من أعظم الظلم، ويستحقون من الذم والعقوبة عليها ما لا يستحقه من أظهر الكذب والمعاصي والبدع من غيرهم؛ لأن إظهار غير العالم - وإن كان فيه نوع ضرر - فليس هو مثل العالم في الضرر الذي يمنع ظهور الحق ويوجب ظهور الباطل) الفتاوى (28) 
4- سطوة أهل الباطل وجبروتهم على الناس بإكراههم على الباطل على ضوء قانون فرعون (ما أريكم إلا ما أرى)، ولكن هذه السطوة لا تجعل الباطل حقا في أعين الناس إلا إذا فسدوا وفسقوا، كما قال سبحانه وتعالى في شأن فرعون: (فاستخف قومه فأطاعوه إنهم كانوا قوما فاسقين)



#مركزة_المركزيات
#صفات_المصلحين
#سبيل_المجرمين

من_صفات_المصلحين_كشف_طرق_المجرمين.json

الكائنات المسخّرة بالقدر تستغفر للدعاة المصلحين بالشرع، (حتى النملة في جحرها، وحتى الحوت ليصلون على معلم الناس الخير) وبعكس ذلك فقد ثبت أن موت الفاجر (يستريح منه البلاد والعباد والشجر والدواب)
وذلك أن الله سبحانه أصلح حال الكائنات بتسخيره الكوني، وأراد منا أن نسعى في إصلاح أحوال العباد بأمره الشرعي؛ فالمصلحون لأحوال الناس -بهُدى الله وإذنه- هم أشرف الخلق المتممون لأعلى معاني القسط والحق؛ لأنهم المحققون لمعنى الصلاح والعبودية الاختيارية في المكلفين، الموافِقة للعبودية القهرية في الكائنات؛ وهذا موافق لمراد الحق سبحانه من خلق الخلق وإنزال الشرع؛ كما قال الشاطبي رحمه الله: (المقصد الشرعي من وضع الشريعة إخراج المكلّف عن داعية هواه حتى يكون عبداً لله اختياراً كما هو عبد الله اضطراراً)؛
فالله سبحانه كما أنه (أحسن كل شيء خلقه) فقد أنزل شريعته على التمام والكمال كذلك، كما قال سبحانه وتعالى: (وتمت كلمة ربك صدقا وعدلا)، فهو الذي أحسن الخلق والأمر.
ولكنه جعل للعباد إرادات قد تمنعهم -إذا فسدت- من تحقيق الصلاح والعبودية، ثم جعل من أعظم أسباب إزالة تلك الموانع وجود المصلحين المبلغين لرسالاته؛ فهم الذين يهدي الله بهم الخلق ويصلح أحوالهم ولذلك وصفهم بأنهم أحسن الناس قولا فقال: (ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله) 
فالساعون لتبليغ كلمات الله واستصلاح الخلق بها يقومون بأعظم القسط،  ويوافقون حالة الصلاح العامة في الكون المسخّر القانت لله تعالى بالقدر كما قال سبحانه: (لَّهُۥ مَا فِی ٱلسَّمَـٰوَ ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۖ كُلࣱّ لَّهُۥ قَـٰنِتُونَ) فيسعون لتحقيق القنوت الطوعي له سبحانه: (وَقُومُوا۟ لِلَّهِ قَـٰنِتِینَ)
وبعكس ذلك فإن مخالفة هذا القنوت هي أعظم الظلم كما قال سبحانه: (إن الشرك لظلم عظيم)
فإذا استحضر المصلحون هذا المعنى أدركوا شرف الغاية التي يعملون لأجلها، ولم يرضوا بها بدلا، وعقدوا لأجلها الصفقة مع خالقهم سبحانه، فباعوا نفوسهم لله، كما قال سبحانه: ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن یَشۡرِی نَفۡسَهُ ٱبۡتِغَاۤءَ مَرۡضَاتِ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ رَءُوفُۢ بِٱلۡعِبَادِ﴾ ولم يلتفتوا للمصاعب والشدائد وأذى الأعداء.

موافقة_القنوت_الشرعي_للقنوت_الكوني.json

نص مركزي في تربية الفتيان في مدرسة النبوة:

شرح أحد فتيان الصحابة -وهو جندب بن عبد الله- مركزية التزكية في مدرسة المصطفى عليه الصلاة والسلام، فقال: 
(كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم ونحن فتيان حزاورة، فتعلمنا الإيمان قبل أن نتعلم القرآن، ثم تعلمنا القرآن، فازددنا به إيمانا) أخرجه الدارمي (1/86).
 ومعنى قوله "حزاورة": أي قاربنا سنّ البلوغ.
وفي قول جندب هذا فوائد متعددة، منها:
1.  أن الإيمان يُتعلّم.
2.  أن تعلم الإيمان يجعل القلب أكثر استعدادا لتلقي القرآن وفهمه.
3.  أن تعلّم الإيمان إنما هو المقدمة لما بعده، فلا يُكتفى به: (ثم تعلمنا القرآن)
4.  أن من أهم ثمرات تعلم القرآن: زيادة الإيمان، فالإيمان إذاً هو الـمُبتدأ والمنتهى.
5.  عناية النبي صلى الله عليه وسلم بالفتيان.
6.  مراعاة الأولويات في العلم.
7.  التركيز على الثمرة لا على المظاهر، وهي هنا (فازددنا به إيماناً)، وهذا بخلاف كثير ممن لا علاقة لهم بالقرآن إلا الحفظ، لا الفهم والتدبر والعمل.

نص مركزي في تربية الفتيان في مدرسة النبوة.json

سأنتخب في هذه الأسطر نصوصاً غزيرة النفع مما صحّ عن علماء القرون الأولى التي ثبت عن النبي ﷺ تفضيلها على بقية قرون هذه الأمة، وسيجد فيها القارئ المتفكر عظيم الفائدة مع اختصار الألفاظ والكلمات -وكان هذا من سِمات علومهم وكلامهم-، وكل هذه الآثار مستفادة من مسند الدارمي -الذي هو أحد الكتب التسعة-:

(١)
قال علي رضي الله عنه: (إذا حُدَّثْتُم عن رسول الله ﷺ: فظُنّوا به الذي هو أهدى، والذي هو أتقى، والذي هو أهيأ) د-٦١٢
وهذا الأثر يبين أهمية تعظيم نصوص الوحي بصيانتها عن الظنون الفاسدة وإجرائها على ما يتفق مع محكمات الدين ومقاصد الشريعة.

(٢)
عن حميد قال: قلت لعمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى: لو جمعتَ الناس على شيء؟ فقال: ما يسرني أنهم لم يختلفوا. قال: ثم كتب إلى الآفاق وإلى الأمصار: لِيقضِي كل قوم بما اجتمع عليه فقهاؤهم. د-٦٥٢ 
وهذا الأثر عن عمر رحمه الله يبين أن الاختلاف بين العلماء سنة جارية وأنه على السعة والاحتمال.
(٣)
قال محمد بن سيرين: (إن هذا العلم دين، فانظروا عمن تأخذون دينكم.)
د-٤٣٨
وهذا النص مركزي منهجي مهم في بيان خطورة تلقي العلم عمن هب ودب، وأهمية تحري ما يوافق مراد الله ومرضاته في شأن العلم.


(٤)
قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله (من جعل دينه غرضا للخصومات أكثر التنقل) د-٣١٢
وهذا الأثر يبين سبباً من أسباب الانتكاس وعدم الثبات على الجادة وكثرة التقلب بين الاتجاهات؛ ألا وهو أن يكون حظ المرء من العلم: الخصومة والمراء والجدل في الدين.
وقد كثر كلام المتقدمين في هذا المعنى، ومنه قول أبي الدرداء رضي الله عنه: (كفى بك إثما ألا تزال مخاصما، وكفى بك إثما ألا تزال مماريا، وكفى بك كاذبا ألا تزال محدثا في غير ذات الله عز وجل.) د-٣٠١

(٥)

قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (تفقهوا قبل أن تسودوا). د-٢٥٦
قال أبو عبيد: (معناه: تفقهوا وأنتم صغار، قبل أن تصيروا سادة فتمنعكم الأنفة عن الأخذ عمن هو دونكم فتبقوا جهالا)

(٦)
عن أبي العالية قال: (كنا نأتي الرجل لنأخذ عنه [العلم]، فننظر إذا صلى، فإن أحسنها جلسنا إليه وقلنا: هو لغيرها أحسن. وإن أساءها قمنا عنه وقلنا: هو لغيرها أسوأ) وورد نحوه عن النخعي أيضا.

تأمّل مركزية الصلاة عندهم وأهمية ظهور أثر العلم على المصلي أثناء أدائها وأن السُّمعة المعرفية وحدها لا تكفي.

(٧)
قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: (كيف أنتم إذا لبسَتكم فتنة يهرم فيها الكبير، ويربو فيها الصغير، ويتخذها الناس سنة، فإذا غُيرت قالوا: غيرت السنة!
قالوا: ومتى ذلك يا أبا عبد الرحمن؟ قال: إذا كثرت قراؤكم وقلت فقهاؤكم، وكثرت أمراؤكم وقلت أمناؤكم، والتمست الدنيا بعمل الآخرة) د-١٩١

نصوص_منتخبة_من_علماء_القرون_الأولى.json

إن من أعظم ما يؤثر في استقامة البناء الإصلاحي، وفي تكوين المصلحين وصناعتهم: العناية البالغة بتعلم هدي الأنبياء وسنتهم في جميع الشؤون العلمية والعملية، وهذا الباب من أشرف الأبواب التي ينبغي تربية الطلاب عليها في سياق التنشئة الإصلاحية.
والمرجع الأساسي فيه: كتابُ الله تعالى، فقد ذكر سبحانه عن الأنبياء كل ما يحتاجه المؤمن في سياق الاقتداء بهم، فذكر من عبادتهم واستعانتهم، وصبرهم ومجاهدتهم، ودعوتهم وتبليغهم، ومحاجتهم ومجادلتهم، وتوبتهم وإنابتهم، ودعائهم وشكرهم، ما يشمل جميع الأحوال التي يمكن أن يمر بها السائر على طريقهم.
وأدعو القائمين على محاضن التربية، والمشرفين على حلقات تحفيظ القرآن الكريم أن يجعلوا من أسس برامجهم: العناية بتدبر هدي الأنبياء في القرآن، والاستهداء بهم في ذلك، كما قال سبحانه وتعالى: (أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده)  فهذا والله من أفضل سبل العناية بالقرآن، وهو أهم من الاكتفاء بالحفظ وتصحيح التلاوة والتجويد.
وقد كانت عناية النبي ﷺ بهذا الباب بالغة، وكان ﷺ يستحضر هدي الأنبياء في حياته، ويذكر ذلك أمام الصحابة، وكان يثبتهم بقصص الصالحين من قبله كما كان الله يثبته بأنباء الرسل من قبله، كما ذكر عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: كأني أنظر إلى النبي صلى الله عليه وسلم يحكي نبيا من الأنبياء ضربه قومه فأدموه، وهو يمسح الدم عن وجهه ويقول: (اللهم اغفر لقومي؛ فإنهم لا يعلمون)  وقال ﷺ مرة حين آذاه بعض الجاهلين: (رحم الله موسى، قد أوذي بأكثر من هذا فصبر)  وكان ﷺ يؤسس لأصحابه الاقتداء التفصيلي بهم، فيقول (أحب الصلاة إلى الله صلاة داود عليه السلام، وأحب الصيام إلى الله صيام داود، وكان ينام نصف الليل ويقوم ثلثه وينام سدسه، ويصوم يوما ويفطر يوما) وكلُّ هذه الأحاديث في الصحيحين.
وكتابُ الله مليء بالحديث عن الأنبياء والمرسلين فلا ينبغي المرور عليها مرور الغافلين، بل مرور المعتبرين المتوسمين، ومن يعتني بشيء من ذلك يجد فيه الخير والبركة والنفع العظيم، وقد لمستُ ذلك حين تتبعت شيئاً من هدي الأنبياء في القرآن في سلسلة مطوّلة بعنوان: (أنوار الأنبياء) ركّزْتُ فيها على الجانب التعبدي والإصلاحي لدى الأنبياء، ومع كون السلسلة تجاوزت الثلاثين محاضرة إلا أنّها لا تزال في منتصفها أو دون ذلك عسى الله أن ييسر الله إتمامها.
وأولى الأنبياء أن نعتني بهديه وسنته وأحواله وجميع شؤونه هو خاتم المرسلين محمد ﷺ، فلا بد من جعل سيرته مركزية في سياقات التربية والتنشئة الإصلاحية، وليس المقصود التركيز على تفصيلات أحداث السيرة، وإنما التوصل منها إلى الدروس والعبر المستفادة منها، وقد قدمتُ في ذلك سلسلة مطولة كذلك بعنوان: (السيرة النبوية للمصلحين)، وأسأل الله أن يكرمنا بلزوم هديه ﷺ واتباع سنته وسلوك سبيله.

هدي_الأنبياء_وتأثيره_في_تكوين_المصلح.json

بعد أسابيع من نزيف دماء إخواننا في غزة، وعدم مشاركة جماعة "حزب الله" إلى هذا الوقت بالقدر الذي يوازي التعريف الذي عرّفوا به أنفسهم بأنهم جنود الأقصى ومحررو فلسطين، أو يوازي قدر المعركة والدماءِ التي نزفت والمجازر التي ارتكبت، 
إلا أن هذه المشاركة باتت الآن موضوعة على الطاولة أكثر من أي وقت مضى.
وينبعث سؤال بسبب ذلك حول الموقف من مشاركتهم من جهة الفرح والاحتفاء أو السكوت أو المعارضة؟

ولا شك أن هذا السؤال من أكثر الأسئلة المسببة للاختلاف بين طائفة من المهتمين بقضايا الأمة الإسلامية عامة وبقضية فلسطين وسوريا خاصة، 
فبعض إخواننا في فلسطين يقولون: الأعداء يضربوننا، ونعيش إبادة حقيقية على مرأى العالم، والأمة خذلتنا، ولم يقف معنا إلا هذه الجماعات الشيعية، أفتستكثرون علينا الفرح بما يخفف عنا لمجرد كونهم من الشيعة؟ 
وإخواننا في سوريا يقولون: نحن مع قضيتكم فهي قضية المسلمين جميعاً، ونحن أكثر من يشعر بمأساتكم لأننا نعيش مثلها، ولكن: ألا ترون مقدار الجرائم والمجازر التي ارتكبتها هذه الجماعة في حق أطفالنا ونسائنا والتي لا تقل عن مستوى جرائم قوات الاحتلال بل تزيد؟
ألا تتقون الله في دمائنا وحقوقنا بتجنب الثناء على قتلة أطفالنا ونسائنا كما نتقي الله في دمائكم وحقوقكم؟

وسأُبيّن في هذا التعليق المختصر ما أرجو أنه الحق:

بدايةً، هناك فرق بين الحفاوة المتعلقة بالأثر الإيجابي للمشاركة من جهة تخفيف الضغط عن إخواننا في غزّة وتشتيت قوات الاحتلال،
وبين الحفاوة المتعلقة بتزكية المشاركين وإضفاء ألقاب الثناء عليهم أو على فصيلهم، سواء بتسميتهم بالشهداء أو بغير ذلك من ألقاب الثناء الشرعية، 
فالمساحة الأولى هي مساحة اجتهادية، لا حرج على من شارك فيها بالتفاعل الإيجابي؛ خاصة وأنّ مقدار الألم الحاصل من مجازر الاحتلال كبير جدا، فيجب تفهّم شعور الفرح بكل ما يخفف شيئا من هذه الآلام، وليس من يعيش تحت القصف والموت كمن لم يعش.

وأما المساحة الثانية ففيها إشكال على مختلف المستويات، وذلك كما يلي:

١- أن هذه الجماعة ارتكبت مجازر شنيعة ومروعة ضد أهلنا في سوريا؛ ولا يمكن فصل ما يجري في فلسطين عما يجري في سوريا -إذا كنّا نتحدث عن أمة إسلامية ذات جسد واحد-، فهم جُناة سفاكون للدماء موغلون في هذا السبيل إلى نهايته؛ فكيف ننسى ذلك أو نتجاهله؟!

٢- أنّ الفصائل الشيعية المسلّحة لديها إيمان عميق بمركزية الصراع مع السنّة أكثر من إيمانها بمركزية الصراع مع الاحتلال أو القوى الغربية، وهذا الإيمان مبنيّ على مرتكزات عقدية وفكرية وليس مرتبطاً بمجرد الاحداث، ومن لا يعرف أصول القوم ولا تاريخهم فليقرأ حتى لا يقع في الوهم.

٣- أنّ هذه المرحلة الحرجة والحساسىة في تاريخ الأمة تتطلب وضوحاً في الهوية.
والهويةُ مرتبطة بالمرجعية والعقيدة والتاريخ ارتباطاً وثيقاً.
والإشكال بيننا وبين هذه الجماعة وأمثالها إشكالُ عقيدة ومرجعية وتاريخ.
وعلى قدر وضوح هذا المعنى عند هذه الجماعات واستهتارهم بنا وبدمائنا، ومع كونهم يعدون أنفسهم لسدّ أي فراغ قد ينشأ في المنطقة بسبب الحروب كما فعلوا في العراق وغيرها، 
إلا أنه لا يزال غير واضح لكثير من المخدوعين من أهل السنة.
٤- أن إضفاء الألقاب الشرعية المتعلقة بالتدافع بين الحق والباطل كلقب (الشهداء في سبيل الله) إنما يكون للذين يقاتلون لتكون كلمة الله هي العليا، وأما هذا الفصيل فلا يقاتل لذلك.
وهذا ليس خوضاً في النيّات بل لأن التاريخ الحديث شاهد على بواعث حركة هذه الجماعة وولائها وغاياتها، فضلاً عن شواهد التاريخ القديم.

والخلاصة، أنّه لو حصلت مشاركة حقيقية من هذه الجماعة، فإن حفاوة من يحتفي بذلك أمرٌ اجتهادي؛ غير أنه ينبغي ألا ننسى بسببها جرائمهم، ولا حقيقة دوافعهم، ولا طبيعة هويتهم المحارِبة لهويتنا على طول الطريق.

فإن قال قائل: ليس هذا وقت نشر الكلام الذي يفرق الأمة ويمزق صفوفها ويلهينا عن قضية غزة!
فأقول: 
• نحن أحوج ما نكون إلى الوحدة واجتماع الكلمة ونبذ أسباب الخلاف، ولذلك فليس هذا وقت استفزاز مشاعر الأمّة بتمجيد من ارتكب المجازر والجرائم في حقها؛ فهذا من أبرز ما يؤدي إلى الفرقة.
• وليس هذا وقت ارتكاب أسباب تأخير النصر باللبس بين الحق والباطل والخلط بين الخبيث بالطيب.
• وأما الفُرقة بيننا وبين هذه الجماعات فلسنا من ابتدأها ولا من أثارها، بل هم الذين ابتدؤوها بتاريخ مليء بلعن صحابة نبينا ﷺ والطعن في عرض زوجته ومفارقة سنته ﷺ، ثم زادوا من هذه الفُرقة في السنوات الأخيرة بحربهم الشرسة على إخواننا في سوريا -التي لم تكن دفاعا عن النفس وإنما كانت حرباً دينية وسياسية اقتحموها بأنفسهم ضد أهل السنة- وارتكبوا فيها أبشع المجازر وأقبحها؛ فعن أي وحدة تتحدث وقد فعلوا كل ذلك ولا يزالون؟

ونسأل الله سبحانه أن ينصر إخواننا في غزة ويفرج همهم ويهلك عدوهم.

هل نحتفي بمشاركة جماعة حزب الله.json

إن من أعظم واجبات الوقت: بناء المصلحين، وصناعة الحَمَلة الذين يتحملون أعباء القيام بالدين وتبليغه، ويعملون على إحياء حقائقه وإعلاء كلمته، ويكونون محلّاً للعون الإلهي والمدد الرباني؛ إذ إنّ سنة الله سبحانه وتعالى قد جَرَتْ بأن الدين لا يقوم إلا بالحَمَلة الذين يعيشون لأجله ويبذلون غاية جهدهم في التمكين له، فاللهُ سبحانه وتعالى لم يُنزِل القرآن على جبل، وإنما أنزله على بشر يأخذه بقوة، فيستمسك به ويمشي به في الناس، مبلِّغاً وهاديا؛ فكان النبيُّ هو الساعي في الأرض لتمكين كلمة الله تعالى، ثم عمل على صناعة الحَمَلة الذين يعينونه على أعباء الرسالة وتكاليفها، ويقومون بالأمر من بعده، وكان هؤلاء الحَمَلة من جملة تأييد الله لدينه ولنبيه، كما قال سبحانه: (هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين)، وهذه سنة الله تعالى في كل الأزمان، فقد جعل -سبحانه وبحمده- الـمَخْرَج للمستضعفين من طغيان فرعون وجبروته في صناعة موسى عليه السلام وتهيئته وتربيته حتى يحمل رسالته ويعمل بها، ومن ثم في سعي موسى عليه السلام لتربية المؤمنين الذين اتبعوه، فقصّ الله علينا من نبأ تربيته إياه ورعايته له ما قصّ، حتى قال عنه سبحانه وتعالى: (ولتصنع على عيني) قال ابن عاشور في تفسيره لهذه الآية: (والصنع: مستعار للتربية والتنمية، تشبيها لذلك بصنع شيء مصنوع) ثم قصّ الله علينا من نبأ عناية موسى بالمؤمنين معه، فقال: (وَقَالَ مُوسَىٰ يَٰقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءَامَنتُم بِٱللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوٓاْ إِن كُنتُم مُّسْلِمِينَ) وقال: (قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ ٱسْتَعِينُواْ بِٱللَّهِ وَٱصْبِرُوٓاْ  إِنَّ ٱلْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِۦ  وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ  قَالُوٓاْ أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِنۢ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا  قَالَ عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى ٱلْأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ) وهكذا كان الحال مع زكريا عليه السلام حين خشي على الدين من بعده ألا يقوم به مواليه وعصبته وأقرباؤه، كما قال ابن سعدي رحمه الله: في تفسير قوله تعالى: ﴿وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِنْ وَرَائِي ﴾ قال (أي: وإني خفت من يتولى على بني إسرائيل من بعد موتي، ألّا يقوموا بدينك حق القيام، ولا يدعوا عبادك إليك، وظاهر هذا أنه لم ير فيهم أحدا فيه لياقة للإمامة في الدين) فطلب من الله سبحانه وليّا يرثه ويقوم بالدين من بعده، فزكريا عليه السلام يعلم سنة الله في حفظ دينه أنها إنما تكون بالحَمَلة الذين يقومون بأعباء الدين ويرثون النبوة والإمامة الدينية، إلى غير ذلك من المستندات الكثيرة التي تدل على هذا المعنى، فالنهضة بالدين لا تكون إلا بإحياء حقائقه، وصناعة حملته، وتنزيله على واقع صحيح.

واجب الوقت صناعة المصلحين.json

من يعرف واقع الشباب اليوم وما يحيط بهم من تحديات وفتن وعقبات يُدرك أن تمسّكهم بالدين واجتنابَهم المحرمات وسعيَهم لتعلم أمور دينهم وخدمة أمتهم أمرٌ في غاية الصعوبة والشدة والعسر.
وباستحضار ذلك كله فهذه مجموعة من الرسائل والتوصيات:
أولا: إلى كل حريص من الشباب على دينه وأمته رغم كل ما يحيط به: أبشر بالخير العظيم من ربٍّ شكور حليم، يراك ويعلم حالك ويعلم كل ما تعانيه، ثم يرى صبرك ومجاهدتك وحرصك، فأبشر ثم أبشر، وما يدريك لعل الله يكتب لك أجر خمسين من العاملين؟! فلا تحزن ولا تضعف ولا تيأس.
ثانيا: إلى الدعاة وطلاب العلم والمتصدرين: لنتق الله في الشباب المقبلين على دينهم، فهم أولى من يستحق الرحمة واللطف والتبشير بالخير، والتربية على ما ينفعهم في آخرتهم.
وإن من أعظم الجناية في حقهم أن يُدخَلوا في صراعات وخلافات لا شأن لهم بها.
ولنستقم؛ فإن انحراف القدوة = خيانة للمقتدي.
ثالثا: إلى الآباء والأمهات الذين رزقوا بأبناء وبنات متمسكين بدينهم في هذا الزمن الصعب: قد رُزقتم بأعظم الرزق، وجاءتكم البركة إلى أقدامكم؛ فارفقوا بهم، وأعينوهم على الثبات والعفاف، واحتملوا أخطاءهم، وادعموهم نفسيا ومعنويا ومادياً، وكونوا سنداً لهم في طريق الخير والصلاح والإصلاح.
رابعا: إلى كل محبّ للإسلام وأهله: تذكر في دعائك شباب المسلمين وفتياتهم، بأن يجنبهم الله الفتن، ويعينهم على العفاف والاستقامة والصلاح، وأن يرزقهم ويُغنيهم من فضله، وأن يجعلهم سببا لصلاح أحوال المسلمين وإعلاء كلمتهم.
وختاماً: تأملوا هذه الآية: (وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة أنه من عمل منكم سوءا بجهالة ثم تاب من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم)

وصايا في زمن التحديات.json

لا أعلمُ أحداً في هذه المرحلة الزمنية قد اجتمعت لهُ أبواب الأجور والقُرب من الله سبحانه وتعالى كمثل ما اجتمع لأهل غزة، الذين أُصيبُوا بأنواع الابتلاءات والشدائد،
وأمة الإسلام كاملةً تُستَهدَف عن طريقهم، فهم الثابتون الصابرون، وهم المُبتَلَون بشدائد الابتلاءات، وهم الحماة لهذا الدين وهذه الأمة، فأسألُ الله أن يثبّتهم وأن يُعظِم أجورهم.

ومن أنواع الابتلاءات الشديدة التي نزلت بهم: الابتلاء بالجوع.
وذلك أنّ أعداء الله سبحانه وتعالى من هؤلاء المحتلين قد قطعوا عن أهل غزة -وخاصة المناطق الشمالية- الطعام والمياه والموارد والدواء، وهذا ابتلاء شديد وصعب جداً، فوق القتل والقصف والهدم وفقدان الأنفس والأحباب، وفوق ذلك كله ابتلوا بخذلان القادرين على إمدادهم بما ينقصهم وإغنائهم، والله المستعان.

وسأذكر في هذه الأسطر ما أرجو أن يكون فيه شيء من التثبيت والمواساة لهم.

١- قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (لقد رأيت رسول الله ﷺ يظل اليوم يلتوي -يعني من الجوع-، ما يجد دقلا يملأ به بطنه) أخرجه مسلم. 
والدقل هو التمر الرديء.

٢- وكان الجوع يصل بالنبي ﷺ أنه لا يستطيع الجلوس في البيت فيذهب ويخرج بحثاً عن شيء يسد به رمقه، كما في صحيح الإمام مسلم أيضاً عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه قال: خرج رسول الله ﷺ ذات يوم، أو ليلة، فإذا هو بأبي بكر، وعمر، فقال: " ما أخرجكما من بيوتكما هذه الساعة؟ " قالا: الجوع يا رسول الله. قال: " وأنا والذي نفسي بيده، لأخرجني الذي أخرجكما"
فهذا النبي ﷺ وأبو بكر وعمر، وهم خِيارُ أهل الأرض، خرجوا من بيوتهم ولم يخرجهم من بيوتهم إلا الجوع.
وفي هذا من الأُنس للمُبتَلى بالجوع أن يعلم أن سيد المرسلين وخير خلق الله أجمعين عليه صلاة الله وسلامه كان يلتوي من الجوع ولا يجد ما يسد به رمقه، وكان هو وسادات أصحابه وخيارهم يخرجون من بيوتهم بسبب الجوع يبحثون عن شيء يأكلونه.

٣- وكذلك عامة المهاجرين والأنصار؛ مرّت بهم أحداث اجتمع عليهم فيها ترقب الأعداء مع الجوع والتعب والبرد، كما في صحيح البخاري عن أنس رضي الله عنه قال: خرج رسول الله ﷺ إلى الخندق فإذا المهاجرون والأنصار يحفرون في غداة باردة، فلم يكن لهم عبيد يعملون ذلك لهم، فلما رأى ما بهم من النصب والجوع قال: "اللهم إن العيش عيش الآخره، فاغفر للأنصار والمهاجره " 
فقالوا مجيبين له: نحن الذين بايعوا محمدا على الجهاد ما بقينا أبدا. 

فلم يقعدهم الجوع مع شدته، بل كانوا يعملون ويحفرون ويجهّزون ويستعدون للقاء أعداء الله سبحانه وتعالى، وذلك يوم الأحزاب، وهو من أشد أيام الجوع على النبي ﷺ وأصحابه، ومع ذلك كان يشد من أزرهم ويقول: اللهم إن العيش عيش الآخرة، ويردون: نحن الذين بايعوا محمدا على الجهاد ما بقينا أبدا.
٤- وأخرج الإمام أحمد في مسنده عن جابر رضي الله عنه قال: لما حفر النبي ﷺ وأصحابه الخندق، أصابهم جهد شديد حتى ربط النبي ﷺ على بطنه حجرا من الجوع.
 
٥- ولم يكن هذا الجوع في أيام الحروب فقط، بل كان هناك من أصحاب النبي ﷺ من هم فقراء معوزون في السلم والحرب، وهم الذين لُقّبوا بأهل الصفة، وكان منهم أبو هريرة رضي الله عنه، والذي هو من هو في مقامه وقربه من النبي ﷺ وطلبه العلم والحديث، وقد قال عن نفسه رضي الله عنه في الحديث الصحيح: (لقد رأيتني وإني لأَخِرُّ فيما بين منبر رسول ﷺ وحجرة عائشة من الجوع مغشيا علي فيجيء الجائي فيضع رجله على عنقي يرى أن بي الجنون، وما بي جنون، وما هو إلا الجوع).
فرضي الله عنه، ورفع درجته في الجنة، جاع حتى أغمي عليه!
٦- هذا كله في المدينة، بعد الهجرة والنصرة، وأما في مكة، فقد كان هناك ابتلاء بالجوع كذلك، أيام حصار الشِّعب.
٧- وفي المرحلة المكية كذلك حكى النبي ﷺ عن شهر جوع مرّ به ومعه بلال فقال:
(لقد أُخِفت في الله وما يُخاف أحد، ولقد أوذيت في الله وما يؤذى أحد، ولقد أتت علي ثلاثون من بين يوم وليلة وما لي ولا لبلال طعام يأكله ذو كبد إلا شيء يواريه إبط بلال) أخرجه الترمذي وصححه.

٨- وعودا إلى المدينة، فقد كان الجوع يأخذ بالنبي ﷺ أحيانا حتى يظهر على وجهه أو صوته، كما في صحيح البخاري عن أبي مسعود رضي الله عنه أن رجلاً من الأنصار يُقال له أبو شعيب أبصر في وجه النبي ﷺ الجوع فدعاه إلى طعام.
وفي صحيح البخاري (قال أبو طلحة لأم سليم : لقد سمعت صوت رسول الله صلى الله عليه وسلم ضعيفا، أعرف فيه الجوع، فهل عندك من شيء ؟ قالت : نعم. فأخرجت أقراصا من شعير)

فيا ربّ صلّ على حبيبك وخليلك محمد، وارض عن أصحابه، واجزهم عنا خير الجزاء؛ على ما ضحوا وصبروا وجاهدوا وثبتوا وتحملوا وبذلوا لأجل دينك ونصرة رسولك.

اللهم وثبّت أهل غزة وأطعمهم واسقهم، وثبت أقدامهم، واخذل من خذلهم.
اللهم إنك قد صبّرتهم على شدة الأعداء فنعوذ بك أن يكسرهم الجوع أو الظمأ،
اللهم ثبتهم وأغثهم واحفظهم،
ولا حول ولا قوة إلا بك.

ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع.json

(ولولا دفع ٱلله ٱلناس بعضهم ببعض لفسدت ٱلأرض ولـٰكن ٱلله ذو فضل على ٱلعـٰلمین)

 قال البقاعي في نظم الدرر: 
"فتارة ينصر قويهم على ضعيفهم كما هو مقتضى القياس، 
وتارة ينصر ضعيفهم - كما فعل في قصة طالوت - على قويهم، 
حتى لا يزالَ ما أقامَ بينهم من سبب الحفظ بهيبة بعضهم لبعض قائماً. 
﴿لفسدت الأرض﴾ بأكْل القوي الضعيف حتى لا يبقى أحد
 ﴿ولكن الله﴾ تعالى بعظمته وجلاله وعزته وكماله يكف بعض الناس ببعض، ويولي بعض الظالمين بعضا، وقد يؤيد الدين بالرجل الفاجر، على نظامٍ دبره، وقانون أحكمه في الأزل؛ يكون سببا لكف القوي عن الضعيف، إبقاء لهذا الوجود على هذا النظام إلى الحد الذي حده"
ومن هذه الآية وأمثالها نعلم أنه لا يمكن في سنة الله أن يبقى الباطل إلى الأبد عاليا قويا، بل يدفعه الله بالحق، وينصر أهل الحق ليدفعوا الباطل، وهذا يعني أهمية أن يشتغل أهل الحق ببناء أنفسهم على هذا الحق الذي ينصره الله تعالى، لأن من سنة الله كذلك: أن ينصر -سبحانه- من نصره، كما قال: (وكان حقا علينا نصر المؤمنين) وقال: (ألا إن نصر الله قريب) وقال سبحانه: (إن ينصركم الله فلا غالب لكم)

نوع المقالات